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從《齊物論》看《莊子》
從《齊物論》看《莊子》發(fā)布時(shí)間： 2003-2-10 作者：陳少明
與儒家孔孟荀歷史清楚明了不同，道家從老到莊，不論身世還是著述，都同其思想觀念一樣，蒙朧而且神秘。以《莊子》為例，這一狀況雖然可能給一般讀者造成撲朔迷離的困惑，但也為歷代解莊家提供考驗(yàn)或表現(xiàn)自己學(xué)識(shí)、才智的競(jìng)技場(chǎng)。不說(shuō)解家各自依托的哲學(xué)信念的區(qū)別，單純由于對(duì)內(nèi)、外及雜篇作者判斷的不同，在文獻(xiàn)利用上就出現(xiàn)三種不同的方法。第一，把《莊子》全書(shū)當(dāng)作思想統(tǒng)一的作品來(lái)解讀，如郭象注莊；或者有所改進(jìn)，即在意識(shí)到它是莊子及其后學(xué)文章合集的情況下，只歸納那些前后一致的說(shuō)法來(lái)作為整個(gè)學(xué)派的思想。第二，以內(nèi)篇為基本素材，兼取外、雜篇個(gè)別章節(jié)，作為研究莊子本人思想的依據(jù)。這種追隨王夫之的作法，在現(xiàn)代學(xué)者中較普遍。第三，同第二種方法相反，不是從內(nèi)篇，而是從外雜篇尋求莊周本人的思想真諦。這種主張雖然接受者不多，但也別有一格。上述諸角度對(duì)理解莊子或《莊子》思想均有助益。本文試圖在前人成果的基礎(chǔ)上，再進(jìn)一步，即接受內(nèi)篇為莊子作品，而外雜篇主要為莊子后學(xué)的解釋或模仿之作的前提下，以《齊物論》為中心，分析其主題在外、雜篇中的發(fā)展或演變。處理得當(dāng)?shù)脑�，或許可以找到進(jìn)入這座精神秘殿的另一個(gè)門(mén)道。
一、莊學(xué)典范
以《齊物論》為中心，得假定它不但是莊子（或者說(shuō)內(nèi)篇）的代表作，同時(shí)得證明它是莊子后學(xué)在外、雜篇中表達(dá)的思想的主要資源。
先看《天下》提供的參考論斷�！短煜隆冯m不能斷定為莊子作品，但它所涉的思想史知識(shí)，就可勘查而言，如墨、老甚至象宋鈃、尹文之流的觀點(diǎn)，并無(wú)問(wèn)題。故無(wú)理由懷疑作者會(huì)不知或曲解莊子的思想。請(qǐng)看其關(guān)于莊周的評(píng)述：
寂寞無(wú)形，變化無(wú)常。死與生與？天地并與？神明往與？芒乎，何之？忽乎，何適？萬(wàn)物畢羅，莫足以歸。古之道術(shù)有在于是者。莊周聞其風(fēng)而悅之。以謬悠之說(shuō)、荒唐之言、無(wú)端崖之詞，時(shí)恣縱而不儻，不以奇見(jiàn)之也。以天下為沉濁，不可與莊語(yǔ)，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不傲倪于萬(wàn)物，不譴是非，以與世俗處。其書(shū)雖環(huán)瑋，而連犿無(wú)傷也；其辭雖參差，而淑詭可觀。彼其充實(shí)，不可以已。上與造物者游，而下與外死生、無(wú)終始者為友。其于本也，宏大而辟，深閎而肆；其于宗也，可謂調(diào)適而上遂者矣。雖然，其應(yīng)于化而解于物也，其理不竭，其來(lái)不蛻，芒乎昧乎，未之盡也。
上述評(píng)介包括思想內(nèi)容與表達(dá)風(fēng)格兩個(gè)方面。風(fēng)格的描述最傳神，不僅《齊物論》，而且《逍遙游》、《大宗師》以至外篇中的《秋水》、雜篇的《庚桑楚》也符合這種說(shuō)法。內(nèi)容上，依馮友蘭，“獨(dú)與天地精神往來(lái)”主要體現(xiàn)于《逍遙游》，而“不譴是非，以與世俗處”，則同“彼亦一是非，此亦一是非”，“可乎可，不可乎不可”，“無(wú)物不然，無(wú)物不可”等“兩行”觀點(diǎn)更為一致。1依張恒壽，則“上與造物者游，而下與外死生、無(wú)終始者為友”源于《大宗師》，而“死與生與？天地并與？”來(lái)自《齊物論》的“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一�！�2
除《天下》外，《莊子》一書(shū)中能證明《齊物論》重要性的，還有《寓言》篇。王夫之曾說(shuō)：“此內(nèi)外雜篇之序例也。莊子既以忘言為宗，而又繁有稱(chēng)說(shuō)，則抑疑于矜知，而有成心之師。且道惟無(wú)體，故寓庸而不適于是非；則一落語(yǔ)言文字，而早以與道不相肖。故障于此發(fā)明終日言而未嘗言之旨，使人不泥其跡，而一以天均遇之，以此讀內(nèi)篇，而得魚(yú)兔以忘筌蹄，勿驚其為河漢也。此篇與《天下篇》乃全書(shū)之序例�！�3《寓言》是否為莊子所作暫且不管，但它對(duì)閱讀《莊子》確有重要的提示。除了“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪”之類(lèi)與《天下》類(lèi)似的說(shuō)法外，還有對(duì)《齊物論》思想直接敘述的段落：
卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊。齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無(wú)言。言，無(wú)言。終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久。
為了使答案更有說(shuō)服力，我們?cè)倮靡幌聞⑿Ω摇肚f子哲學(xué)及其演變》提供的資料，分別就內(nèi)七篇同外雜篇中語(yǔ)言形式與思想內(nèi)容明顯相同或相通的材料進(jìn)行統(tǒng)計(jì)。結(jié)果依次為：《齊物論》33條，《大宗師》28條，《人間世》17條，《德充符》15條，《逍遙游》11條，《應(yīng)帝王》10條，《養(yǎng)生主》則為7條。4這表明《齊物論》在對(duì)外雜篇的影響中，居內(nèi)七篇之首。由于內(nèi)篇與外雜篇已被劉著證明產(chǎn)生于兩個(gè)不同的時(shí)期，所以兩者之間的相同或相通，大致都可看作后者對(duì)前者的復(fù)述、模仿或發(fā)揮。《齊物論》是《莊子》的代表作，它是莊子學(xué)派發(fā)展的主要思想資源。后世大多數(shù)《莊子》學(xué)者同莊子后學(xué)的眼光是一致的。
二、齊物繹義
從《齊物論》看《莊子》，還有一個(gè)對(duì)其思想的解讀問(wèn)題。學(xué)術(shù)史上，單就對(duì)題目的讀法，就存在“‘齊物’論”與“齊‘物論’”的分歧。劉琨《答盧湛書(shū)》說(shuō)：“遠(yuǎn)慕老莊之‘齊物’�！薄段男牡颀垺ふ撜f(shuō)》也有：“莊周‘齊物’，以論為名�！边@是傾向于前者。王夫之則相反，其題解說(shuō)：“當(dāng)時(shí)之為論者多矣，而尤盛者儒墨也：相竟于是非而不相下，唯知有己，而立彼以為耦，疲役而不知?dú)w。其始也，要以言道，亦莫非道也。其既也，論興而氣激，激于氣以引其知，泛濫而不止，則勿論其當(dāng)于道與否，而要為物論。物論者，形開(kāi)而接物以相構(gòu)者也，弗能齊也。使以道齊之，則又入其中而與相刃。唯任其不齊，而聽(tīng)其自已；知其所自興，知其所自息，皆假生人之氣相吹而巧為變；則見(jiàn)其不足與辨，而包含于未始有之中，以聽(tīng)化聲之風(fēng)濟(jì)而反于虛，則無(wú)不齊矣。”5
兩種說(shuō)法并不對(duì)立，都有意思，客觀上顯示出它至少包含著兩個(gè)層次的內(nèi)容。而且，如果《齊物論》（包括整個(gè)內(nèi)篇）不是作者自己命名，而是后來(lái)編者加上的，那就不存在誰(shuí)更符合原意的問(wèn)題。我們還可以表明，在齊萬(wàn)物與齊物論之外，隱涵在標(biāo)題而呈現(xiàn)在文本中，還有第三個(gè)層次的內(nèi)容，那就是“齊物我”。三者貫通，才是對(duì)《齊物論》的完善理解。
依王夫之，《齊物論》是針對(duì)百家蜂起，是非淆亂而作，那么，齊物三義中，邏輯上當(dāng)以齊論為先。齊物論也即齊是非，在莊子看來(lái)，問(wèn)題的關(guān)鍵是是非之爭(zhēng)缺乏判斷的客觀標(biāo)準(zhǔn)：“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也耶？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也耶？其或是也，其或非也耶？其俱是也，其俱非也耶？我與若不能相知也。則人固受其葚喑，吾誰(shuí)使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人，俱不能相知也，而待彼也哉？”要害就是價(jià)值信念在不同的人之間無(wú)法進(jìn)行溝通，即“俱不能相知也”。同時(shí)，不同主體都有其獨(dú)有的價(jià)值觀念，也就沒(méi)有任何人有權(quán)利代他
人作選擇，將自己的意志強(qiáng)加于他人之上�！褒m缺問(wèn)于王倪曰：子知物之所同是乎？曰：吾惡乎知之！曰：子知子之所不知耶？曰：吾惡乎知之！然則物無(wú)知耶？曰：吾惡乎知之！雖然嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知耶？且吾嘗試問(wèn)乎汝，民濕寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？……毛嬙、麗姬，人之所美也，魚(yú)見(jiàn)之深入，鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛，麋鹿見(jiàn)之決驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然淆亂，吾惡能知其辯？”不惟如此，即使個(gè)體本身對(duì)自我的把握，也不是確切無(wú)疑的。在莊子筆下，個(gè)人甚至連生死、夢(mèng)醒這種同生存聯(lián)系得最密切且又最個(gè)人化的問(wèn)題都沒(méi)法確定，那么，人生在世，還有什么可以相信的呢？
從指出是非之爭(zhēng)沒(méi)有客觀有效的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，到揭示不同的人不可能存在共同的價(jià)值信念，再進(jìn)到暴露個(gè)人自我把握的困難，層層推進(jìn)，個(gè)人連信念的根基都被瓦解，儒墨各自所倡導(dǎo)的社會(huì)價(jià)值系統(tǒng)不就成為自以為是者的笑柄么？由于是非難定，引來(lái)世事紛擾。故齊是非，就是要杜絕無(wú)謂的惹是生非。這得有一種超然的態(tài)度，把是非看作象彼此、生死甚至是與朝三暮四與朝四暮三一樣，是相對(duì)的。
物論紛爭(zhēng)，是非滋擾，根本上是基于人對(duì)不同的物那種利用、打量的態(tài)度或眼光。所以齊物論背后的問(wèn)題是齊萬(wàn)物。齊萬(wàn)物不是做齊，而是“看齊”。即不要把它們看作不同的東西，而是看作一“物”即夠了：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬(wàn)物一馬也�？珊蹩�，不可乎不可。道，行之而成；物，謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑橘鷑怪，道通為一。其分也成也，其成也毀也。凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一�！比粘５幕蛘呖梢岳玫奈锒际蔷唧w的、有自己特性的，如果只從其同一性來(lái)著眼，將其抽象化，所謂“有”，便不如說(shuō)是“無(wú)”。莊子所要引出的，正是這一結(jié)論：“古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次，以為有物矣，而未始有封也。其次，以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。”知的幾個(gè)等級(jí)層次很分明，至知是未有，即無(wú)；次知是有而不分，只是抽象的“有”；再次是對(duì)物作審察區(qū)分，但不涉是非。至于計(jì)較是非，則已是對(duì)“道”的整體價(jià)值的損害了。說(shuō)到底，知是否近“道”不是基于其與真實(shí)的關(guān)系，而是由其遠(yuǎn)離是非的程度來(lái)決定的。
所以，下面這種化有為無(wú)的言論，就不適于看作認(rèn)知意義的分析，而應(yīng)當(dāng)成其價(jià)值意義上的世界觀的巧妙表達(dá)：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無(wú)也者，有未始有無(wú)也者，有未始有夫未始有無(wú)也者。俄而有無(wú)矣，而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也。今我則己有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無(wú)謂乎？”這個(gè)“無(wú)”不是本無(wú)，而是有而后無(wú)。“無(wú)”是要無(wú)物，即有所去除、放棄。這同齊物我的思想有密切聯(lián)系。
齊物我就是“吾喪我”：“南郭子綦隱幾而坐，仰天而噓，嗒焉似喪其偶。顏成子游立侍乎前，曰：何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱幾者，非昔之隱幾者也。子綦曰：偃！不亦善乎，而問(wèn)之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！”所謂“喪我”或“喪偶”，即去掉系于心身上的負(fù)累。形如槁木，心如死灰，不要自以為“是”。人就象物，就要這物的效果。這效果就如“三籟”，可以萬(wàn)竅怒號(hào)而相互激蕩。然“吹萬(wàn)不同”，“咸其自取”，是自自然然的表現(xiàn)。它不是刻意的結(jié)果，不見(jiàn)得有何造作者（“怒者”），故也不必認(rèn)定“我”是“誰(shuí)”。
關(guān)鍵的問(wèn)題是顏成子游所提的：“形固可使如槁木，而心可使如死灰乎？”哀莫大于心死，問(wèn)題拆開(kāi)來(lái)便是：為何死心？死者何心？如何死法？莊子的解答是，人生各種是非與苦難的根源，全系于這一會(huì)自以為是從而產(chǎn)生物欲的“心”上�！洱R物論》中的“與接為構(gòu)，日以心斗”，“與物相刃相靡，其行盡如馳”便是世俗人生的一種寫(xiě)照。而人對(duì)物的利用、占有，是以我與物的對(duì)立為前提的，故要齊論、齊物，從根本上講還要齊（物）我，也即無(wú)心。無(wú)心也靠心，只不過(guò)有心之心是心與物分，而無(wú)心之心則追求心與物化（或曰齊）。這就是莊周夢(mèng)蝶所要象征的涵義：“昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志，不知周也。俄然覺(jué)，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為蝴蝶與？蝴蝶之夢(mèng)為周與？周與蝴蝶則必有分矣，此之謂物化�！边@種著重個(gè)人經(jīng)驗(yàn)、主觀感受的特點(diǎn)，使《齊物論》呈現(xiàn)濃厚的心學(xué)色彩。
總之，齊物論、齊萬(wàn)物與齊物我，思路上是相互貫通且層層遞進(jìn)的。而且，其所涉范疇，無(wú)論是是非、有無(wú)、還是物我，都具深刻的哲學(xué)涵義。套用今日的用語(yǔ)，就是認(rèn)識(shí)論、世界觀與人生觀是統(tǒng)一的。下面我們可以嘗試以齊物三義為線索，分析《齊物論》的思想結(jié)構(gòu)在《莊子》一書(shū)中是如何被放大或擴(kuò)展的。
三、爭(zhēng)是非與辨言意
“齊物論”就是齊是非。這篇以泯是非為己任，貌似超脫于俗世利益之上的哲學(xué)篇章，也有未被掩飾的價(jià)值立場(chǎng)。“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是�！薄白晕矣^之，仁義之端，是非之途，樊然淆亂，吾惡能知其辯？”這大概是整篇文章中僅有的露底的話，它點(diǎn)明莊子所辯論的對(duì)手是儒與墨，批判的內(nèi)容是由仁義之爭(zhēng)引起的是非問(wèn)題，是由反仁義而上升到泯是非的。
對(duì)于這種思想的底蘊(yùn)，可以從司馬遷所描寫(xiě)的莊子的政治立場(chǎng)來(lái)了解：“楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：‘千金，重利；卿相，尊位也。子獨(dú)不見(jiàn)郊祭之犧牛乎？養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入太廟。當(dāng)是之時(shí)，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無(wú)污我。我寧游戲污瀆之中自快，無(wú)為有國(guó)者所羈。終身不仕，以快吾志。’”6這段描述與《列御寇》中的記載相類(lèi)似，生動(dòng)體現(xiàn)其與當(dāng)權(quán)者不合作的立場(chǎng)，說(shuō)明莊子不僅不是得勢(shì)者，而且對(duì)一切權(quán)勢(shì)、一切政治現(xiàn)實(shí)都懷有不信任的態(tài)度。這一態(tài)度在《人間世》關(guān)于楚狂接輿言行的描寫(xiě)中也有充分流露：“孔子適楚，楚狂接輿游其門(mén)，曰：“鳳兮，鳳兮！何如德之衰也？來(lái)世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下無(wú)道，圣人生焉�！�
哲學(xué)批評(píng)同政治抗議，在莊子那里，本來(lái)就是相表里的事情。但莊子后學(xué)中的不同派別，卻從不同角度發(fā)揮其不同層次的思想。其中有一種傾向，興趣集中在政治抗議上，而且矛頭特別指向倡導(dǎo)仁義的儒與墨：“圣人不死，大盜不止。雖重圣人而治天下，則是重利盜跖也。為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之；為之權(quán)衡以稱(chēng)之，則并與權(quán)衡而竊之；為之符璽以信之，則并與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯。諸侯之門(mén)，而仁義存焉。則是非竊仁義、圣知邪？”“故絕圣棄知，大盜乃止；摘玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；剖斗折衡，而民不爭(zhēng)。殫殘?zhí)煜轮シǎ袷伎膳c論議�！保ā睹l篋》）這類(lèi)文字可以說(shuō)是《莊子》外篇中前四篇，《駢指》、《馬蹄》、《胠篋》及《在宥》等篇章的基本觀點(diǎn)，與司馬遷概括的“以詆訾孔子之徒，以明老子之術(shù)”及“剽剝?nèi)迥钡牧?chǎng)較接近。這就不是泯是非，而是堅(jiān)持爭(zhēng)正義的立場(chǎng)。故今人也有將其劃為“道
家左派”的。7
不過(guò)，在純哲學(xué)的層次上，泯是非的思路也被部分后學(xué)延伸與拓展�！洱R物論》泯是非的思路，至少有三個(gè)層次的內(nèi)容：一、辯論的雙方以至任何企圖充當(dāng)仲裁的第三者，都有自己的主觀立場(chǎng)，不存在評(píng)判是非的客觀標(biāo)準(zhǔn)；二、以人、魚(yú)、鳥(niǎo)、鹿四者對(duì)“色”的不同觀點(diǎn)為喻，強(qiáng)調(diào)每個(gè)認(rèn)知主體本身都有各自獨(dú)立的價(jià)值尺度，不能互相代替；三、即使每個(gè)獨(dú)立的主體，不論對(duì)自我還是對(duì)外物的把握都存在不確定的一面，故其價(jià)值立場(chǎng)也可能游移不定，這樣談是非問(wèn)題自然更無(wú)意義�？梢哉f(shuō)，這一思想旋律貫串在整部《莊子》、特別是其外（雜）篇中。它包括對(duì)這種思路的復(fù)述、引伸以及發(fā)揮、創(chuàng)新兩個(gè)方面。
內(nèi)篇的最后一篇《應(yīng)帝王》，開(kāi)篇就與《齊物論》呼應(yīng)：“齧缺問(wèn)于王倪，四問(wèn)而四不知�！薄八牟恢钡挠^點(diǎn)，外篇的《至樂(lè)》中還有轉(zhuǎn)述。此外，《庚桑楚》、《徐無(wú)鬼》、《寓言》等都引伸了泯是非的思想。然而，更值得重視的是，外雜篇的部分作者，能從是非的檢討深入到言與意的討論上。這有哲學(xué)上的突破。
不同的人對(duì)事物有不同的知解角度，因而產(chǎn)生不同的觀點(diǎn)。不同的觀點(diǎn)要進(jìn)行交流，就必須借助語(yǔ)言作為表達(dá)的工具。而交流過(guò)程一旦意見(jiàn)分歧，未能達(dá)成一致的結(jié)果，就必然導(dǎo)致是非之辯。因此，知、言（道）、辯是相互聯(lián)系的環(huán)節(jié)�！洱R物論》中有明確涉及三者關(guān)系的地方：“夫言非吹也，言者有言，其所言特未定也。果有言耶？其未嘗有言耶？其以為異于估 音，亦有辨乎？其無(wú)辨乎？道惡乎隱而有真?zhèn)�？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是�！薄肮手蛊渌恢�，至矣。孰知不言之辯，不道之道？”焦點(diǎn)在于“言”，而且是對(duì)其負(fù)面意義，即言在掩蓋真實(shí)制造是非中的作用的關(guān)注。但莊子對(duì)此尚未充分地闡述，問(wèn)題在他的后學(xué)那里再行展開(kāi)：
世之所貴道者，書(shū)也。書(shū)不過(guò)語(yǔ)，語(yǔ)有貴也。語(yǔ)之所貴者，意也。意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也。而世因貴言傳書(shū)。世雖貴之哉，猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見(jiàn)者，形與色也；聽(tīng)而可聞?wù)撸c聲也。悲夫！世人以形色、名聲為足以得彼之情。夫形色、名聲果不足以得彼之情，則“知者不言，言者不知”，而世豈識(shí)之哉？（《天道》）
河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無(wú)形，至大不可圍。’其信情乎？”北海若曰：“夫自細(xì)視大者，不盡；自大視細(xì)者，不明；故異便。8夫精，小之微也；郭，大之殷也。此勢(shì)之有也。夫精粗者，期于有形者也。無(wú)形者，數(shù)之所不能分也；不可圍者，數(shù)之所不能窮也。可得意而忘言以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能致者，不期精粗焉�！保ā肚锼�
荃者，所以在魚(yú)，得魚(yú)而忘荃；蹄者，所以在兔，得兔而忘蹄；言者，所以在意，。吾安得乎忘之人而與之言哉？（《外物》）
以上三則論述引外（雜）篇的不同篇章，大概不是一個(gè)人的手筆。但三者的中心都涉及語(yǔ)言的功能及其限制，同時(shí)均把“意”作為與“言”相對(duì)的范疇提出來(lái)討論。《齊物論》中只有“知”、“道”、“指”或者“是非”，但沒(méi)有“意”，而論言非得達(dá)意不可。《天道》要告訴我們的是，人們珍視言語(yǔ)，是以為其能傳達(dá)某種意義。然意不一定可以用言來(lái)傳，因?yàn)檎Z(yǔ)言所表達(dá)的，往往同形色、名聲聯(lián)系在一起，而意是超越現(xiàn)象、超越“物”的�！肚锼返恼f(shuō)法是，“可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也”，物之粗指可以感覺(jué)的現(xiàn)象世界，物之精大概就是潛存于物之中的情與理，或者叫做“道”，與物相對(duì)的道。前一層次的問(wèn)題可以用語(yǔ)言來(lái)傳達(dá)，后一層次則很困難，是可意會(huì)而不可言傳的。然意會(huì)并不能完全排除言傳，否則《莊子》一書(shū)，包括內(nèi)篇與外（雜）篇的存在本身就沒(méi)有意義。關(guān)鍵在于如何利用“言”�！锻馕铩诽嵝盐覀兊�，不是籠統(tǒng)拋棄語(yǔ)言，而是注意言與意的區(qū)別，牢記言只是工具，學(xué)會(huì)得意忘言。與《齊物論》只是注意“言”的限制性不同，這些論述不僅探討了這種限制性的原因，而且根據(jù)其功能提出運(yùn)用的可能性，思路更精微。不但如此，由言意并舉而作的討論，具有深刻的解釋學(xué)含義，對(duì)后來(lái)的魏晉玄學(xué)產(chǎn)生廣泛的影響。9
四、道通為一
齊萬(wàn)物是齊是非的深入。在《齊物論》中，齊物的觀點(diǎn)有幾個(gè)環(huán)節(jié)：一、把形形式式的物只是看作“物”，將物抽象化，故萬(wàn)物化為一“物”，即“道通為一”；二、將知的性質(zhì)區(qū)分為知是非，知萬(wàn)物（而不分是非），知有（即以萬(wàn)物為一“物”）及知無(wú)（“未有”）四個(gè)等級(jí)，以知無(wú)為“知之至”；三、以任何有限物都有其開(kāi)端（“始”）的現(xiàn)象作類(lèi)比，推論萬(wàn)物的總體“有”也有其開(kāi)端，得出有無(wú)相互轉(zhuǎn)化的結(jié)論，從而同“知之至”相匹配起來(lái)。事實(shí)上，這不是在揭示事物的真相是什么，而是告訴我們，如何把事物看作什么。借一個(gè)用俗了的說(shuō)法，是一種“世界觀”問(wèn)題，而還原為道家的術(shù)語(yǔ)，則是“道”�！洱R物論》有若干處使用“道”這個(gè)詞，但從無(wú)一個(gè)形式上較嚴(yán)格的定義，從其用法看，最抽象者如“道惡乎隱而有真?zhèn)�？”“是非之彰也，道之所以虧也�！弊疃啻蟾庞衅毡檎胬砘蛘鎸?shí)價(jià)值的意思，而沒(méi)有所謂“本體論”（ontology)的含義�！洞笞趲煛肥箚�(wèn)題起了一點(diǎn)變化。它把“道”描寫(xiě)成“東西”，一種非常偉大的“東西”：“夫道，有情、有信，無(wú)為、無(wú)形，可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)，自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼、神帝，生天、生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上? 哦?晃?�。′^?餼烤故且恢終媲心ψ矗?故切藪鞘降謀扔鰨?己苣呀�。惟有外杂�??蟯?卑選暗饋鋇背傘骯鄣恪庇搿岸?鰲崩純創(chuàng)??/P>
所謂“觀點(diǎn)”，用《秋水》的說(shuō)法就是“以道觀之”。當(dāng)河伯望洋興嘆，自慚形穢時(shí)，北海若開(kāi)導(dǎo)說(shuō)：“井魚(yú)不可以語(yǔ)于海者，拘于虛也；夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)冰者，篤于時(shí)；曲士不可以語(yǔ)于道者，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑。爾將可語(yǔ)大理矣。”這個(gè)“道”或者“大理”就是小大、貴賤之辯（或辨），他總結(jié)說(shuō)：
以道觀之，物無(wú)貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬(wàn)物莫不大；因其所小而小之，則萬(wàn)物莫不��；知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數(shù)睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬(wàn)物莫不有；因其所無(wú)而無(wú)之，則萬(wàn)物莫不無(wú)；知東西之相反，而不可以相無(wú)，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬(wàn)物莫不然；因其所非而非之，則萬(wàn)物莫不非；知堯、舜之自然而相非，則趣操睹矣。
羅根澤評(píng)論這段引文“所言較《齊物論》更為明辯，顯然是據(jù)《齊物論》之說(shuō)而益加推闡。此外如謂‘以道觀之，何貴何賤，是謂反衍�！味嗪紊�，是謂謝施�！矘O切合《齊物論》的旨趣�！洱R物論》說(shuō)：‘天下莫大于秋毫之末，而泰山為�。荒獕塾跉懽�，而彭祖為夭’，這里也便說(shuō)：‘知天地之為稊米也，知毫末為丘山，則差數(shù)等矣�！洱R物論》說(shuō)：‘有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是’，這里也便說(shuō)：‘知堯舜之自然而相非，則趣操定矣。’無(wú)處不與《齊物論》的論旨湊泊�！�10
把“道”描述為“東西”的典型
則是《知北游》，它成了“無(wú)所不在”的“物物者”：
東郭子問(wèn)于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無(wú)所不在�！睎|郭子曰：“期而后可�！鼻f子曰：“在螻蟻�！痹唬骸昂纹湎乱俊痹唬骸霸诙敯�。”曰：“何其愈下耶？”曰：“在瓦甓�！痹唬骸昂纹溆乱俊痹唬骸霸谑耗��！睎|郭子不應(yīng)。莊子曰：“夫子之問(wèn)也，固不及質(zhì)�！晡┠�，無(wú)乎逃物。至道若是，大言亦然。周、遍、咸三者異名同實(shí)，其指一也。
……
（莊子曰：）“物物者與物無(wú)際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛、隆殺，彼為盈虛非盈虛，彼為隆殺非隆殺，彼為本末非本末，彼為積散頡積散也。”
“物物者與物無(wú)際”，“際”即區(qū)分、界限，它是對(duì)“道”之“無(wú)所不在”、“每下愈況”的進(jìn)一步解釋�！暗馈痹谖镏校俏�，而是“物物者”，即塑造物的力量。它不同于神，神在物之外，但“道”在物之中。這是從空間的觀點(diǎn)看，從時(shí)間的角度看又如何呢？《知北遊》提供另一種說(shuō)法作補(bǔ)充：
冉求問(wèn)于仲尼曰：“未有天地，可知耶？”仲尼曰：“可，古猶今也�！比角笫�(wèn)而退。明日復(fù)見(jiàn)，曰：“昔者，吾問(wèn)：‘未有天地，可知耶？’夫子曰：‘可，古猶今也�！羧�，吾昭然；今日，吾昧然。敢問(wèn)何也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今日之昧然也，且又為不神者求邪？無(wú)古，無(wú)今；無(wú)始，無(wú)終。未有子孫，而有子孫，可乎？”冉求未對(duì)。仲尼曰：“已矣，末應(yīng)矣。不以生生死，不以死死生。死生有待耶？皆有所一體。有‘先天地生’者物耶？物物者非物。物出，不得先物也。尤其有物也，尤其有物也無(wú)己。圣人之愛(ài)人也終無(wú)已者，亦乃取于是者也。
由于古今、始終、生死諸關(guān)系的辯證性，從而也從時(shí)間的維度上把的物（天地）與非物（先天地）聯(lián)結(jié)起來(lái)，“物物者非物”，它既在物之中，也在物之先。《齊物論》中，對(duì)天地之先“未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也”的猶疑，《知北游》給予明確的說(shuō)法。即有“無(wú)”，“無(wú)”意味著它不同于物，但它擁有對(duì)物的力量。這就是道。
《知北遊》本就是莊子后學(xué)為問(wèn)“道”而作的篇章，它由知向無(wú)為謂、狂屈、黃帝，齧缺向被衣，舜向丞，孔子向老聃，東郭子向莊子，泰清向無(wú)窮、無(wú)為、無(wú)始，光耀向無(wú)有，冉求向仲尼，以及顏淵向仲尼問(wèn)“道”等一連串故事組成。同時(shí)，無(wú)論行文風(fēng)格還是思想內(nèi)容，均明顯有模擬、呼應(yīng)《齊物論》的性質(zhì)。
且看開(kāi)篇一章：“知北遊于玄水之上，登隱 之丘，而適遭無(wú)為謂焉。知謂無(wú)為謂曰：‘予欲在問(wèn)乎若：何思、何慮則知道？何處、何服則安道？何從、何道則得道？’三問(wèn)，而無(wú)為謂不答也。非不答也，不知答也�！边@是仿王倪對(duì)齧缺四問(wèn)而四不知的說(shuō)法，是《齊物論》之所謂“不言之辯，不道之道”。后來(lái)又借黃帝之口干脆用一個(gè)“無(wú)”字來(lái)回答：“無(wú)思、無(wú)慮始知道，無(wú)處、無(wú)服始安道，無(wú)從、無(wú)道始得道。”這個(gè)“無(wú)”也與“俄而有無(wú)矣，而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也”脫不了干系。“無(wú)”是《知北遊》的提煉，它包含“不”或者“非”等否定性意義。上述“物物者非物”的雙重含義，也與《齊物論》齊萬(wàn)物的兩個(gè)層次相一致：道“無(wú)所不在”是“道通為一”的轉(zhuǎn)述，而“未有天地”、“先天地生”同“知之至”——“未始有物”更是一脈相承。簡(jiǎn)言之，《知北遊》的“道”正是循《齊物論》齊物、非物的思路發(fā)展而來(lái)的。它從舍有為無(wú)變成似無(wú)實(shí)有，所以能夠（時(shí)間上）“無(wú)中生有”，（空間上）“無(wú)所不在”。11這就是從《齊物論》到《知北遊》中的“道”發(fā)展邏輯。
比較《秋水》與《知北遊》可知，前者基本上是對(duì)《齊物論》觀點(diǎn)的發(fā)揮，后者則可能受《大宗師》的暗示，把“道”引伸到本體論的方向上來(lái)。當(dāng)代關(guān)于莊子哲學(xué)“基本問(wèn)題”的爭(zhēng)論，多半是被后者誘導(dǎo)出來(lái)的。
五、齊物我，合天人
《齊物論》中的“喪我”，同《逍遙游》中的“無(wú)己”、《人間世》中的“心齋”、以及《大宗師》中的“坐忘”，所要揭示的精神境界是一致的。12《大宗師》對(duì)“坐忘”的描述也較真切：“顏回曰：回益矣。仲尼曰：何謂也？曰：回忘仁義矣。曰：可矣，猶未也。他日復(fù)見(jiàn)，曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回忘禮樂(lè)矣。曰：可矣，猶未也。他日復(fù)見(jiàn)，曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回坐忘矣。仲尼 然曰：何謂坐忘？顏回曰：墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。仲尼曰：同則無(wú)好，化則無(wú)常也。而果其賢乎！丘也，請(qǐng)從而后也�！薄皦欀w，黜聰明，離形去知，同于大通”，同“形若槁木，心如死灰”一樣，都是齊物我�！洱R物論》中“形若槁木，心如死灰”的意象，在外雜篇的《田子方》、《知北游》、《庚桑楚》及《徐無(wú)鬼》中反復(fù)出現(xiàn)，烘托齊物我這個(gè)主題。能做到這一點(diǎn)的，當(dāng)然是《齊物論》中的“至人”、《逍遙游》中的“神人”或《大宗師》中的“真人”，他們都“不知利害”，“不近人情”，“不知悅生，不知惡死”。
而不論“喪我”的“心同死灰”還是“坐忘”的“去知”，實(shí)質(zhì)都是“無(wú)好”、“無(wú)�！�，即無(wú)常人的喜怒哀樂(lè)之情。細(xì)繹《齊物論》，心、身（形）相連，而心又知與情相關(guān)。齊是非解決的是知的問(wèn)題，而齊物我則處理情的麻煩。情比知其實(shí)更根本。“一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見(jiàn)其成功，苶然疲役而不知其所歸，不可哀耶！人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎！人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？”這是人類(lèi)悲情的現(xiàn)象學(xué)式的描述。在《德充符》中，莊子教人通過(guò)忘情來(lái)忘是非：“有人之形，無(wú)人之情。有人之形，故群于人；無(wú)人之情，故是非不得于身。”可是，人真能無(wú)情么？莊子必須回答這個(gè)基本的詰難：
惠子謂莊子曰：人故無(wú)情乎？莊子曰：然�；葑釉唬喝硕鵁o(wú)情，何以謂之人？莊子曰：道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？惠子曰：既謂之人，惡得無(wú)情？莊子曰：是非我所謂情也。吾所謂無(wú)情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也�；葑釉唬翰灰嫔�，何以有其身？莊子曰：道與之貌，天與之形，無(wú)以好惡內(nèi)傷其身。今子，外乎子之神，勞乎子之精，倚樹(shù)而吟，據(jù)槁梧而瞑，天選子之形，子以堅(jiān)白鳴�。ā兜鲁浞罚�
依莊子的解釋?zhuān)瑹o(wú)情之“無(wú)”不是表示沒(méi)有，而是要忘�！巴渌煌o(wú)），此謂誠(chéng)忘�！蹦康氖恰安灰院脨簝�(nèi)傷其身”，也就是要“常因自然”，即使對(duì)待生死也不例外。所有思考稍微徹底一點(diǎn)的人生哲學(xué)，都必須回答關(guān)于生死的態(tài)度問(wèn)題�！八郎鸁o(wú)變于已，而況利害之端乎？”《齊物論》外，莊子在《養(yǎng)生主》、《大宗師》中都有一生死、順自然的態(tài)度的表達(dá)。而外篇《至樂(lè)》那個(gè)“鼓盤(pán)而歌”的故事中，道理更明白，態(tài)度甚至更“積極”：“莊子妻死，惠子弔之。莊子方箕踞鼓盤(pán)而歌�；葑釉唬号c人居，長(zhǎng)子，老身。死，不哭，亦足矣；子鼓盤(pán)而歌，不亦甚乎？莊子曰：不然，是其始死也，我獨(dú)何能無(wú)概然？察其始，而本無(wú)生；非徒無(wú)生也，而本無(wú)形；非徒無(wú)形也，而本無(wú)氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生；今又變而之死；是相與為春、秋、冬、夏四時(shí)行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也�！睙o(wú)情即忘
情，但非忘一切情。它要忘的是因物的得失而起的悲喜之情，以及對(duì)死亡的恐懼。所謂齊物我，說(shuō)到底就是“齊生死”。
齊物我從另一角度講就是合天人�！洱R物論》“吾喪我”故事的寓意非常明顯：“子綦曰：……今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！……子游曰：地籟則從竅是已，人籟則比竹是已，敢問(wèn)天籟。子綦曰：夫吹萬(wàn)不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其誰(shuí)耶？”這意味著“喪我”不是消聲匿跡，而是回歸到與天籟合諧的自然狀態(tài)�！疤斓嘏c我并生，而萬(wàn)物與我為一”，則直接點(diǎn)明齊物我同合天人是二而一的事情。合的前提是有分，而天人同物我的關(guān)系正是對(duì)位區(qū)分的。雖然何為天？何為人？《齊物論》中未有明確的界定，但莊子在內(nèi)篇其它地方，則從不同角度作了界說(shuō)。以人為例，《養(yǎng)生主》與《德充符》都把人之形歸于天，而人之情劃歸人。《大宗師》開(kāi)篇談“知之至”，則把《齊物論》之知是非、有無(wú)轉(zhuǎn)變成知天人：“知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也。知人之所為者，以其知之所知，以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。”
外（雜）篇中，對(duì)天人問(wèn)題有繼續(xù)探討：“何為道？有天道，有人道。無(wú)為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也�！保ā对阱丁罚┯郑芭ｑR四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，無(wú)以得殉名。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真�！保ā肚锼罚┻@種從行為上區(qū)分天人，同物心的對(duì)比是一致的。因?yàn)橛行牟艜?huì)有為，它決定行為的動(dòng)機(jī)�！短斓亍分嘘P(guān)于機(jī)械與機(jī)心的議論為此作一注腳：“有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也�！痹撈�借老聃之口說(shuō)：“凡有首有趾、無(wú)心無(wú)耳者，眾有形者，無(wú)形無(wú)狀而皆存者，盡無(wú)。其動(dòng)止也，其死生也，其廢起也，此又非其所以也。有治在人。忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是謂之入于天�！边@就是合天人。其實(shí)，不論是齊物我，還是合天人，都是精神境界的問(wèn)題�！洱R物論》的說(shuō)法是，“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一�！倍短煜隆返母爬▌t更能傳達(dá)其人生觀的性質(zhì)：“獨(dú)與天地精神往來(lái)，而敖倪于萬(wàn)物，不譴是非，以與世俗處�！庇纱耍钪嬷刃蚣词堑赖轮刃�，自然態(tài)度就是生活態(tài)度。
從《齊物論》看《莊子》，就是以《齊物論》為中心的《莊子》哲學(xué)的研究。上述分析表明，一部《莊子》所展示的哲學(xué)系統(tǒng)，基本上是《齊物論》中所包含的思想結(jié)構(gòu)的放大。這一思想結(jié)構(gòu)，若用三個(gè)關(guān)鍵詞來(lái)表示，即“物——心——道”。它貫串在齊物論、齊萬(wàn)物及齊物我的思想程序中。其中，核心范疇是心，它有逐物與達(dá)道兩個(gè)對(duì)立的傾向或?qū)哟�。莊子及其后學(xué)所致力的工夫，就是通過(guò)對(duì)情、知性質(zhì)的剖析、闡明，促成心由逐物到達(dá)道的轉(zhuǎn)向。而物與道同有與無(wú)的對(duì)位轉(zhuǎn)化，就是在心的轉(zhuǎn)向中完成的。13所以，莊子哲學(xué)有強(qiáng)烈的心學(xué)色彩。這自然是經(jīng)分析而重建的思路，但它提供理解《莊子》的新的門(mén)徑。莊子后學(xué)并非只是莊子的簡(jiǎn)單復(fù)述。如言、意關(guān)系的提出，道的形上學(xué)化的傾向，以及天人問(wèn)題的強(qiáng)調(diào)，都有自己的貢獻(xiàn)。只是由于不同的人興趣不同，各自發(fā)揮的結(jié)果，可能導(dǎo)致相互沖突。這給那些把《莊子》當(dāng)作個(gè)人作品的讀者留下困惑。本文采取的視角，不僅有助于解析文本所呈現(xiàn)的思想線索的發(fā)展，同時(shí)，強(qiáng)化了對(duì)其哲學(xué)內(nèi)涵的內(nèi)在把握�！洱R物論》當(dāng)然不只是打開(kāi)莊學(xué)寶庫(kù)的一把鑰匙，就《莊子》在中國(guó)哲學(xué)傳統(tǒng)中的影響而言，它也是我們領(lǐng)會(huì)中國(guó)古典哲學(xué)特質(zhì)的非凡經(jīng)典。
注釋?zhuān)?br />
1 馮友蘭：《再論莊子》，《哲學(xué)研究》，1961年，第2期。
2 張恒壽：《莊子新探》，湖北人民出版社，1983年，第113頁(yè)。
3 王夫之：《莊子解》，北京，中華書(shū)局，1981年，第246頁(yè)。
4 統(tǒng)計(jì)對(duì)象為劉笑敢《莊子哲學(xué)及其演變》（中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1987年）第65至77頁(yè)、第84至85頁(yè)、及第90頁(yè)所列舉的對(duì)比材料。
5 王夫之：《莊子解》第10頁(yè)。
6 《史記·老子韓非列傳》。
7 參見(jiàn)羅根澤：《莊子外雜篇探源》，《諸子考索》，北京，人民出版社，1958年。
8 “故異便”三字位置，據(jù)馬敘倫校改。
9 參閱湯用彤：《言意之辨》，《湯用彤學(xué)術(shù)論文集》，北京，中華書(shū)局，1983年。
10 見(jiàn)注7，第293頁(yè)。
11 龐樸《說(shuō)“無(wú)”》告訴我們，今日被簡(jiǎn)化為“無(wú)”之“無(wú)”字，傳統(tǒng)中包含“亡”、 “無(wú)”、“無(wú)”三義。這三義分別便是“有而后無(wú)”、“似無(wú)實(shí)有”與“無(wú)而絕無(wú)”。用這種區(qū)分理解魏晉玄學(xué)的有無(wú)之爭(zhēng)，貴無(wú)派以無(wú)為本之“無(wú)”屬“似無(wú)實(shí)有”之義，而祟有派所攻擊的無(wú)中生有的“無(wú)”，便是“無(wú)而絕無(wú)”的“無(wú)”。（《一分為三——中國(guó)傳統(tǒng)思想考釋》，海天出版社，1995年，第270至283頁(yè)。）這對(duì)我們理解《莊子》中的“無(wú)”，很有啟發(fā)。
12 參見(jiàn)徐復(fù)觀：《中國(guó)人性論史·先秦篇》，臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1969年，第395頁(yè)。
13 50年代以來(lái)，中國(guó)大陸圍繞莊子進(jìn)行的哲學(xué)“基本問(wèn)題”的爭(zhēng)論，多數(shù)是將其心、物、道的聯(lián)系分割開(kāi)來(lái)的結(jié)果。代表作為《莊子哲學(xué)討論集》，《哲學(xué)研究》編輯部編，北京，中華書(shū)局，1962年。
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