公元七世紀(jì)以前,我國(guó)西藏青海、甘肅、四川、云南廣大藏族地區(qū)、在相當(dāng)長(zhǎng)的歷史時(shí)期內(nèi),羌支繁多,種姓復(fù)雜,部落林立。其中比較強(qiáng)大的羌支或部落聯(lián)盟有蘇毗、羊同、東女國(guó)、附國(guó)、黨項(xiàng)、白蘭、吐谷渾等,至于由上述部落或部落聯(lián)盟旁出的支系那就更是舉不勝舉了!白詯(ài)劍后,子孫分支凡百五十種!浞N別名號(hào),皆不可">

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“附國(guó)”幾個(gè)問(wèn)題的再認(rèn)識(shí)

時(shí)間:2023-02-24 04:22:21 歷史論文 我要投稿
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  公元七世紀(jì)以前,我國(guó)西藏青海、甘肅、四川、云南廣大藏族地區(qū)、在相當(dāng)長(zhǎng)的歷史時(shí)期內(nèi),羌支繁多,種姓復(fù)雜,部落林立。其中比較強(qiáng)大的羌支或部落聯(lián)盟有蘇毗、羊同、東女國(guó)、附國(guó)、黨項(xiàng)、白蘭、吐谷渾等,至于由上述部落或部落聯(lián)盟旁出的支系那就更是舉不勝舉了!白詯(ài)劍后,子孫分支凡百五十種。……其種別名號(hào),皆不可紀(jì)知也”(《后漢書(shū)·西羌傳》)!巴罗疚髑紝伲w百有五十種,散處河、湟、江、岷間”(《新唐書(shū)·吐蕃傳》)。上述記載就是這個(gè)歷史現(xiàn)象的真實(shí)寫(xiě)照。

  在古代社會(huì),這些地區(qū)長(zhǎng)期處于民族間的遷徙、分化、兼并、融合過(guò)程。邊徼之地,史學(xué)家又多有不至,加之語(yǔ)言之阻隔,記載甚少,而訛謬誤傳之處又再所難免,至今尚有無(wú)數(shù)史跡尚存異議,甚至還有不少還是不解之謎。其中“附國(guó)”就是一個(gè)十分明顯的例子。盛世修志,我們?cè)诮邮堋陡首尾刈遄灾沃菝褡逯尽返木帉?xiě)任務(wù)后,在收集資料過(guò)程中,首先閱讀歷史記載,然后將一些研究成果進(jìn)行反復(fù)比較、映對(duì),初步掌握了一些情況,借此發(fā)表幾點(diǎn)膚淺的認(rèn)識(shí),以供參考,敬求教正。


一、《附國(guó)傳》中的幾點(diǎn)質(zhì)疑

  從目前所掌握的情況來(lái)看,藏文典籍中還未發(fā)現(xiàn)有關(guān)于“附國(guó)”的記載,在漢文正史中記載比較詳細(xì)的是《北史》和《隋書(shū)》,而且記載大體一致,后人常以《隋書(shū)·附國(guó)傳》為引證。我們以中華書(shū)局1982年對(duì)二史《附國(guó)傳》進(jìn)行對(duì)勘,其結(jié)果有十七處之差.(該版本《北史·附國(guó)傳》中許多地方已以《隋書(shū)·附國(guó)傳》作了補(bǔ))其中多數(shù)為多一字、少一字,或句讀標(biāo)點(diǎn),或同義異體字之差,三處差異較大,其一是:《北史·附國(guó)傳》云:“國(guó)有重罪者,罰牛!薄端鍟(shū)·附國(guó)傳》卻曰:“國(guó)有二萬(wàn)余家,號(hào)令自王出。嘉良夷政令系之酋帥,重罪者死,輕刑罰牛!钡诙帯侗笔贰じ絿(guó)傳》稱:“死后一年,方始大葬!倍端鍟(shū)·附國(guó)傳》云:“死后十年,方始大葬”。前者《隋書(shū)·附國(guó)傳》更為準(zhǔn)確、全面,后者應(yīng)以《北史·附國(guó)傳》“一年”之說(shuō)較為合理,因?yàn)槿怂篮,放置十年的可能性是很小的,特別是在當(dāng)時(shí)生產(chǎn)力發(fā)展水平的條件下。第三處是:《北史·附國(guó)傳》道:“其國(guó)南北八百里,東西千五百里!倍端鍟(shū)·附國(guó)傳》卻把西寫(xiě)成了南,這是一個(gè)很明顯的錯(cuò)誤。

  兩史《附國(guó)傳》的記載基本一致的原因,是與兩史成書(shū)的時(shí)間有關(guān)系的。《北史》起初是由李延壽之父于隋末時(shí)期撰寫(xiě)的,但是沒(méi)有成書(shū),唐太宗時(shí)期李延壽繼父業(yè),除改其父原編寫(xiě)體例,補(bǔ)充了許多新的資料后完成《南史》、《北史》二書(shū)。《隋書(shū)》是公元629年,由魏徽等人重修,于公元636年完成帝紀(jì)、列傳和其它各朝史,當(dāng)時(shí)合稱五代史。《北史》稍前,而且前史又無(wú)“附國(guó)”之記載,自然《北史·附國(guó)傳》之部份自當(dāng)是《隋書(shū)·附國(guó)傳》

  從兩史的記載中我們可以得出以下結(jié)論:(1)附國(guó)不是單一部落組成的部落聯(lián)盟,而是由數(shù)十個(gè)不同族源的大小部落所組成。(2)從時(shí)間概念上講,附國(guó)約于南北朝時(shí)期(或許更早一點(diǎn))出現(xiàn),至吐蕃王朝興起,征服東、北諸羌時(shí)止,時(shí)間大約兩個(gè)半世紀(jì)。(3)有自己的首領(lǐng),叫宜繒,“號(hào)令自王出”,并且有自己的法典,“重罪者死,輕者罰牛!保4)何與當(dāng)時(shí)的中央王朝有來(lái)往,屬臣服關(guān)系!按髽I(yè)四年,其王遣使素福等八人入朝。明年,又譴其弟子宜林率嘉良夷六十人朝貢。……大業(yè)中,來(lái)朝貢。緣西南邊置諸道總管,以遙管之!保5)高堡文化發(fā)達(dá)。“俗好復(fù)仇,故壘石為巢而居,以避其患。其巢高至十余丈,下至五六丈,每級(jí)丈余,以木隔之;饺牟剑采戏蕉,狀以浮屠!边@種高堡文化在四川藏區(qū)廣為分布,是典型之歷史遺留。

  兩史中關(guān)于附國(guó)的記述,無(wú)論地理位置,自然環(huán)境,風(fēng)俗習(xí)慣,還是建筑、物產(chǎn)都作了簡(jiǎn)明扼要的概括,是我們今天研究康區(qū),特別是雅礱江流域的藏族早期社會(huì)形態(tài)的寶貴資料和可靠依據(jù),作者在當(dāng)時(shí)的歷史條件下,能夠作到這一步,已經(jīng)是難能可貴的了。但其中也有一些地方給人們留下了質(zhì)疑,以至造成后來(lái)的學(xué)者常常談黨項(xiàng),談蘇毗,談嘉良夷而無(wú)意或有意回避附國(guó)之傾向。

  兩史均曰:“其國(guó)南北八百里,東西千五百里!卑凑者@個(gè)數(shù)據(jù)計(jì)算,面積為三十萬(wàn)平方公里,相當(dāng)于現(xiàn)在甘孜州疆域的一倍,是四川全部少數(shù)民族聚居地的總和。應(yīng)該肯定,歷史記載對(duì)疆域的計(jì)算往往是估計(jì)的,相當(dāng)不準(zhǔn)確,這個(gè)出入是否太大了?就其史中所述:“有嘉良夷,即英東部……西有女國(guó),其東北綿亙數(shù)千里,接于黨項(xiàng)”。據(jù)有關(guān)史料和后來(lái)學(xué)者們的潛心研究,比較一致的看法是:“當(dāng)時(shí)的東女國(guó)在今西藏昌都地區(qū)瀾滄江一帶;嘉良更在今甘孜州丹巴縣、滬定縣及阿壩州中西部嘉戎地區(qū);黨項(xiàng)在白蘭之左側(cè),約當(dāng)今青海省玉樹(shù)地區(qū)。按此地望來(lái)推算,也與前述有矛盾,此其一。

  “往往有羌:大、小左封、昔衛(wèi)、葛延、白狗、向人、望族、林臺(tái)、春桑、利豆、迷桑、婢藥、大硤、白蘭,北利摸徒、那鄂、當(dāng)迷、渠步、桑悟、千碉,并在深山窮谷,無(wú)大君長(zhǎng)!笨梢钥隙ǖ卣f(shuō),這些部落的名稱,都是當(dāng)時(shí)這些部落的自稱,準(zhǔn)確的說(shuō),這些名稱都是作者對(duì)這些部落自稱的音記符號(hào),存在很大的局限性。吐蕃統(tǒng)一這些地方后,許多原始語(yǔ)種消逝,多數(shù)被藏語(yǔ)代替,而這些部落也逐漸被藏族同化,成為藏族的成員。這是研究附國(guó)的一個(gè)最大難題,盡管有的專家在這方面作了相當(dāng)大的努力,但效果總是很差。要解開(kāi)這個(gè)謎,需要作長(zhǎng)時(shí)期的艱苦細(xì)致的實(shí)地考察工作。此其二。

  “大業(yè)四年,其王遣使素福等八人入朝。明年又弟子宜林率嘉良夷六十人朝貢!备絿(guó)朝貢,同率嘉良夷六十人前往,那么附國(guó)與嘉良夷的關(guān)系又是什么關(guān)系呢?是睦鄰友好還是附國(guó)這個(gè)部落聯(lián)盟之成員?據(jù)《新唐書(shū)·兩爨蠻傳》述嘉良夷地域及部屬為:“五百余里之外有諾祚、三恭、布嵐、欠馬、論川、讓川、遠(yuǎn)南、卑盧、藏龍、曜川、金川、東嘉梁、西嘉良十三部落”。如果嘉良夷是附國(guó)之臣服部落,那是整個(gè)十三部還是其中的少數(shù)部落臣服?此其三。

  “有死者,無(wú)服制,置尸高床之上,沐浴衣服,被以牟甲,覆以獸皮。子孫不哭,帶甲舞劍而呼云;‘我父為鬼所取,我欲報(bào)冤殺鬼!杂嘤H戚哭三聲而止。婦人哭,必以兩手掩面。死家殺牛,親屬以豬酒相遣,共飲啖而瘞之。死后一年而大葬,其葬必集親賓,殺馬動(dòng)至數(shù)十匹!逼鋯试嶂资鞘痔厥獾模瑪⑹鲆埠芮宄。其中“殺馬動(dòng)至數(shù)十匹”是值得我們重視的,它與“欲獻(xiàn)良馬”聯(lián)系,說(shuō)明附國(guó)畜牧業(yè)中,馬是極為重要的牲畜,以馬祭死者,這在我國(guó)葬俗中是少見(jiàn)的。更重要的是因?yàn)楝F(xiàn)“道孚”之地名,與馬的聯(lián)系十分密切,這就不能不使我們敏感了。我們兩次去道孚縣考察,都聽(tīng)到過(guò)用藏語(yǔ)編成的對(duì)道孚藏族帶貶義的順口溜,其大意是:“道孚牧,吃馬肉,用馬腸子做腰帶,用馬頭祭祖先!背择R肉,喝馬奶,這是我國(guó)北方胡系民族至今還存留的一種生活習(xí)俗!暗梨凇,據(jù)道孚地名錄載為“灰色的馬”,民間又有“馬駒”之說(shuō),并且還有一段關(guān)于馬駒的來(lái)歷傳說(shuō)。我們認(rèn)為這些部絕對(duì)不是偶然的巧合。但是道孚藏族對(duì)“道孚”卻又有另稱,叫“日斯尼”。這是一句爾龔進(jìn),當(dāng)?shù)厝藗兘忉尀楸橇合碌拇迩f,轉(zhuǎn)意為山頭下的村莊。應(yīng)該說(shuō)“日斯尼”才是“道孚’地名最古老的稱呼,反倒是后來(lái)出現(xiàn)的藏語(yǔ)稱呼與馬有如此聯(lián)系。使人深為不解,此其四。


二、附國(guó)之具體疆域

  最早提出“附國(guó)”即“吐蕃”之說(shuō)的學(xué)者是岑仲勉先生,后來(lái)馬長(zhǎng)壽先生也沿此說(shuō),按照這個(gè)說(shuō)法,附國(guó)之疆域,應(yīng)是藏族傳統(tǒng)分法的衛(wèi)、藏、安多、康四部,即是現(xiàn)在藏族聚居區(qū)的絕大部份。任乃強(qiáng)先生曾在“康藏研究月刊”第四期以《附國(guó)非吐蕃質(zhì)岑仲勉先生》文提出異議,指出:“隋附國(guó)為黨項(xiàng)族(羌族)之農(nóng)業(yè)古國(guó),國(guó)都在今甘孜附近,轄地包括今道孚、爐霍、甘孜、德格、鄧柯、康定六縣!蔽覀冋J(rèn)為“附國(guó)”即“吐蕃”之說(shuō)應(yīng)是值得商榷的,我們只從兩史《附國(guó)傳》中的兩段話,即可看出(1)“有嘉良夷,即其東部……西有女國(guó),其東北綿亙數(shù)千里,接于黨項(xiàng)!钡赝拖噜彎u落交待得比較清楚,前已述,在此從略。(2)“故壘石為巢而居……基方三四步,巢上方二三步,狀似浮圖!边@種高碉文化,在四川甘孜、阿壩地區(qū)才特別發(fā)達(dá),衛(wèi)藏、安多極少。

  “嘉良有水,闊六、七十丈;附國(guó)有水,闊百余丈,并南流,用皮舟而濟(jì)。”至今一有的學(xué)者認(rèn)為,嘉良水即雅礱江江,附國(guó)水為金沙江。任乃強(qiáng)先生在《四川上古史新探》中認(rèn)為嘉良有水是指大金川,附國(guó)有水是指鮮水河,這固然是有一定道理的,我們理解他的所指是嘉良夷和附國(guó)的首邑所在地流經(jīng)的河流,所以他才有如下解釋:“大約公元六、七世紀(jì)時(shí)這個(gè)斷層海跡平原的東部,即今道孚、爐霍兩縣地后來(lái)也曾建立一個(gè)比較強(qiáng)大的羌國(guó),今藏族人民把它叫做‘虎國(guó)’(打日王朝),即《隋書(shū)》所稱的‘附國(guó)’(注:可能是由于修《隋書(shū)》的唐人避虎字諱,改作附字)。……道孚南山今猶呼為‘打日’(虎峰)傳說(shuō)古打日王祭壇所在!边說(shuō):“今丹巴縣,即《附國(guó)傳》里所謂的‘嘉良靈’(今嘉城)即大小金川地方。”我們認(rèn)為嘉良有水應(yīng)是指大渡河(當(dāng)然包括大、小金川);附國(guó)有水應(yīng)是指雅礱江;這是以附國(guó)所轄勢(shì)力范圍而言。嘉良夷諸部分布于大、小金川和大渡河上游,陽(yáng)昌伯先生在甘孜州文史資料第四輯《滬定建置沿革》中敘“到隋代滬定地區(qū)在嘉良夷范圍內(nèi)。原居住在丹巴的嘉良族,因內(nèi)亂分支來(lái)滬定居住,附唐諸封。唐高祖武德元年(618年)在滬定設(shè)置嘉良縣,縣治在今嘉靖河壩!睉(yīng)該說(shuō)這個(gè)嘉良縣即是東嘉良部。被譽(yù)為“千碉之國(guó)”的丹巴中路、梭坡就在大渡河畔,曾有不少人疑此為嘉良夷故都。雅礱江發(fā)源于巴顏喀拉山,從甘孜州石渠縣入境,南北縱貫甘孜州心腹地帶,經(jīng)石渠、鄧柯、德格、甘孜、新龍、理塘、雅江、九龍等縣,匯鮮水河、達(dá)曲河、力邱河、九龍河、無(wú)量河等眾多支流,整個(gè)甘孜州除少數(shù)縣外,基本屬于該河流域。有人把康區(qū)文化稱之為雅礱江文化,是有一定代表性的。按照藏族傳統(tǒng)歷史分法,把下區(qū)青康高地依水流和山勢(shì)起伏情形分為六崗。附國(guó)所轄范圍應(yīng)是“色莫崗”的大部(即金沙江上游和雅礱江上游之間的地區(qū));木雅熱崗全部(雅礱江中下游以東,大渡河上游以西及以東沿岸地區(qū)——這是附國(guó)之核心地區(qū));崩波崗之大部(金沙江與雅礱江之間偏南地區(qū));此外還有附國(guó)傳中提到的“往往有羌”中的白狗羌,唐代吐蕃興起后,白狗羌臣服于吐蕃,即是唐代所謂的“西山八國(guó)”之一部,據(jù)專家們考證,其分布在維、保二州地帶,也憂是現(xiàn)在阿壩州的理縣、黑水一帶。以上四個(gè)地區(qū)應(yīng)該說(shuō)就是附國(guó)的整個(gè)疆域 面積估計(jì)約二十萬(wàn)平方公里。


三、附國(guó)的主要族系問(wèn)題

  1.從語(yǔ)言學(xué)的觀點(diǎn)出發(fā)來(lái)觀察,在上述區(qū)域內(nèi),除了廣泛使用的藏語(yǔ)康方言、安多方言和嘉絨語(yǔ)外,至今還保留著幾種與藏語(yǔ)不相同的獨(dú)立的羌語(yǔ)支,例如貴瓊語(yǔ)、木雅語(yǔ)、巴語(yǔ)、爾龔語(yǔ)等,在這些語(yǔ)支中,也同樣存在著有一定差異的方言,1987年冬劉輝強(qiáng)同志在道孚調(diào)查爾龔語(yǔ),發(fā)現(xiàn)僅道孚爾龔語(yǔ)就存在四個(gè)方言區(qū)。在丹巴人們把這種現(xiàn)象形象地稱為“打尖饃饃話”,就是說(shuō)人出門(mén)遠(yuǎn)走,不等一個(gè)打尖饃饃吃完(意為走不了多遠(yuǎn)),話又不同了。在同一民族,同一區(qū)域內(nèi)存在這樣復(fù)雜的語(yǔ)言現(xiàn)象,這在全國(guó)、乃至世界都是罕見(jiàn)的。近些年來(lái),不少研究民族語(yǔ)言的專家學(xué)者,來(lái)甘孜州進(jìn)行實(shí)地考察,根據(jù)這些專家研究比較和考證,以及從事藏史研究的專家普遍認(rèn)為:康定、九龍、石棉地區(qū)操木雅語(yǔ)的藏族與在寧夏建立西夏王朝的主體民族黨項(xiàng)羌拓跋部有族源關(guān)系,甚至操爾龔語(yǔ)的道孚藏族也與黨項(xiàng)羌拓跋部有族源關(guān)系。這個(gè)問(wèn)題不僅為國(guó)內(nèi)學(xué)者所重視,國(guó)外的許多學(xué)者也都十分關(guān)注。最早的是英國(guó)的巴卜爾,他于1882年發(fā)表了《中國(guó)西部旅行及考察》,書(shū)中就記載了他對(duì)木雅語(yǔ)的考察情況。后來(lái);英國(guó)的屋爾芬頓、美國(guó)的保爾斯和明尼蘇達(dá)大學(xué)教授王士宗和法國(guó)藏學(xué)專家石泰安,都先后對(duì)木雅語(yǔ)、爾龔語(yǔ)進(jìn)行過(guò)調(diào)查。最為突出的是石泰安先生,他先后發(fā)表了《弭藥與西夏》、《弭藥與西夏:歷史地理和祖先傳說(shuō)》、《關(guān)于弭藥一西夏的藏文最新材料》等文。在我國(guó)老一輩的學(xué)者中,在木雅部落的族源問(wèn)題上比較有影響的是王靜如和鄧少琴兩位教授。王靜如教授認(rèn)為:建立西夏王朝的黨項(xiàng)羌原來(lái)就居住在川康地區(qū),后來(lái)才向北遷徙,并且,建立西夏王朝,所以北徙的黨項(xiàng)羌和原駐地的先民,有著血緣上的聯(lián)系。當(dāng)西夏滅亡后又集體避難歸故。而鄧少琴教授卻認(rèn)為,明正土司甲拉甲布是西夏王朝西吳王之后,西夏王一朝滅亡后,他們?nèi)匀话研逻w居地稱之為弭藥(即木雅)。盡管他們的認(rèn)識(shí)不盡一致,但在木雅與西夏王朝的主體民族黨項(xiàng)羌有族源關(guān)系這點(diǎn)上是趨于一致的。從事語(yǔ)言研究和西夏研究的學(xué)者也無(wú)異議,并且進(jìn)一步提出了道孚一帶操爾龔語(yǔ)的藏族與操木雅語(yǔ)的藏族有同源關(guān)系的看法。

  從事西夏研究的李范文同志曾到甘孜州作過(guò)大量考察,也寫(xiě)了不少關(guān)于這方面的專論,他在《道孚》一文中說(shuō):“木雅地區(qū)之西吳藏文為(Seru)‘吳’與‘務(wù)’‘塢’藏文相同,皆(ru)之譯音。鄧少琴先生考證,吳的古讀音為夏,西吳即西夏,根據(jù)他的考證我們可以把大務(wù)、道孚 、道塢統(tǒng)譯為大夏!薄拔覀?cè)诳刀ㄕ{(diào)查時(shí),據(jù)民間說(shuō)法:有大木雅之小木雅之分,康定縣之營(yíng)官、塔公、沙德三區(qū),歷史上被稱之為小木雅,道孚、乾寧、爐霍、新龍被稱為大木雅,小木雅既然可以稱之為西夏,大木雅為何不可以稱大夏?”

  “西夏建國(guó),國(guó)號(hào)大夏。西夏的民族為黨項(xiàng)族,黨項(xiàng)未北徙而留居的民族更號(hào)弭藥。又稱木雅。黨項(xiàng)一西夏一大夏一木雅一弭藥五為一體,由于時(shí)間、地點(diǎn)、條件的變化,各個(gè)時(shí)期有著不同的稱呼而已!

  “我們初步認(rèn)為道孚人是古代黨項(xiàng)八部中之一部,拓跋部最強(qiáng),遷于北方,余部吐蕃更號(hào)弭藥,這個(gè)道孚人很可能就是古代之弭藥人。他們的語(yǔ)言與康定木雅人的語(yǔ)言不同,但部分基本詞匯相近,并與西夏語(yǔ)相似。”

  上述推理,看起來(lái)很嚴(yán)密,也合乎情理,但是其中有一個(gè)比較重要的問(wèn)題沒(méi)有解決,這是過(guò)去相當(dāng)多的文章中沒(méi)有解決的帶根本性的問(wèn)題,那就是對(duì)于類似“木雅”、“爾龔”、“貴瓊”等稱呼沒(méi)有按本身的羌支語(yǔ)言去解釋,而是用后來(lái)才出現(xiàn)的藏語(yǔ)去解釋,或是用漢語(yǔ)去作文字上的推敲。誰(shuí)都知道,“木雅”、“弭藥”藏語(yǔ)的解釋是地位低下的人或被役屬的人,但用木雅語(yǔ)本身來(lái)解釋又會(huì)是什么意思呢?孫宏開(kāi)先生首先提出魚(yú)通語(yǔ)為“貴瓊語(yǔ)”,“貴瓊”是什么意思呢?他只說(shuō)這是魚(yú)通人的自稱,而沒(méi)有解釋其含義是什么。魚(yú)通藏語(yǔ)稱呼為“惡通”,后轉(zhuǎn)譯音為“魚(yú)通”,意為用頭來(lái)運(yùn)東西的人,而“貴瓊”用魚(yú)通語(yǔ)解釋就迥然各異了,意為從上面下來(lái)的人,這個(gè)解釋很關(guān)鍵,兩個(gè)字基本道出了這支部落的來(lái)歷,甚至可以由此跟蹤去尋找它的族根。所以,要進(jìn)一步弄清道孚操爾龔語(yǔ)的藏族的歷史淵源,還得要弄清“爾龔”之含義及其有關(guān)的傳說(shuō),我們認(rèn)為,在這方面著手進(jìn)行一些發(fā)掘,困難雖然大些,但是可以收到事倍功半之效,取得突破性的進(jìn)展。

  2.在康東地區(qū)和阿壩嘉絨地區(qū)的藏族中,對(duì)嘉絨藏族有一種具體的分法,叫“嘉絨九部”或“嘉絨十八土司”。 九部之中的霍爾道孚部、木雅部和瓦部三部就在甘孜州的康、滬、道、丹四縣地區(qū),所屬土司有明正土司、丹東革什咱土司、魚(yú)通土司、冷邊土司、沈邊土司、巴底土司等,其中明正土司勢(shì)力最大。從爾龔語(yǔ)本身的分布來(lái)講,呈線型切割狀分布。根據(jù)專家們調(diào)查,東至阿壩州的馬爾康木爾宗一帶,然后向西是阿壩州的金門(mén)觀音橋一帶,然后是丹東革什咱、道孚城區(qū)、還有爐霍和新龍,中間被嘉絨語(yǔ)、安多語(yǔ)、康方言和扎巴語(yǔ)間隔。這種線型分布的特征正與高碉和石棺葬分布和走向大體一致,這個(gè)三重合的現(xiàn)象給了我們一個(gè)啟示。高碉文化和石棺葬文化從東到西,跨南北走向之岷江、大渡河、雅礱江、金沙江四水,到西藏昌都地區(qū),特別是石棺葬文化,在阿壩州和甘孜州不斷有所發(fā)現(xiàn),其中最大的一址是在爐霍克古鄉(xiāng)的卡莎湖畔,一次性出土石棺達(dá)二百七十六棺,文物達(dá)一千余件之多。據(jù)專家們考證,比較多數(shù)的看法是這兩種文化都是嘉絨藏族的祖先、自稱為“戈”或“哥鄰”、他稱為嘉良夷的先民所創(chuàng)。三重合現(xiàn)象給我們的啟示是以下三點(diǎn):(1)唐以前我國(guó)西部諸羌各部間的文化交流就已經(jīng)很發(fā)達(dá)。(2)嘉良夷是附國(guó)族源的主要組成成分之一。(3)操爾龔語(yǔ)的藏族不是黨項(xiàng)羌,不是西夏的遺民。而自稱“戈”或“哥鄰”的羌的后裔,是與嘉絨藏族同源的。對(duì)于這個(gè)看法,我們有必要在這里作簡(jiǎn)要說(shuō)明。(1)爾龔語(yǔ)呈線型切割分布的歷史原因是:吐蕃興盛,統(tǒng)一諸羌部落后,這些地區(qū)受其語(yǔ)言、文字和其它文化的熏陶,受藏傳佛教的傳播和影響已經(jīng)一千多年,這是一個(gè)歷史的必然。在整個(gè)藏區(qū)的腹心地帶,這種現(xiàn)象已經(jīng)消失,而在四川阿壩州和甘孜州藏區(qū),由于地處漢、藏交界之地,歷史上漢、藏統(tǒng)治階級(jí)對(duì)此區(qū)域都有鞭長(zhǎng)莫及之感,致使較多的原始語(yǔ)種雖然受到藏語(yǔ)和漢語(yǔ)的滲透,但仍然被保留下來(lái),形成了一些完整的語(yǔ)言孤島(如扎巴語(yǔ)、貴瓊語(yǔ))和切割區(qū)。(2)馬長(zhǎng)壽先生在《嘉絨民族社會(huì)史》中,首定爾龔語(yǔ)名,但未解釋爾龔之含意,我們?cè)诘梨谡{(diào)查時(shí)得知,爾龔一詞按道孚語(yǔ)(指爾龔語(yǔ))來(lái)解釋,是“遠(yuǎn)方”之意,這就說(shuō)明操這種語(yǔ)言的藏族,其祖先不是這里的土著,是從比較遠(yuǎn)的地方遷徒而來(lái)的。(3)嘉級(jí)語(yǔ)歷史上受古藏語(yǔ)影響大,已經(jīng)基本改變了其先民所固有的語(yǔ)言形態(tài),更接近于藏語(yǔ)。所以這種語(yǔ)言在學(xué)術(shù)界尚存爭(zhēng)議,有人把它歸入羌語(yǔ)支,也有人把它歸入藏語(yǔ)支,但在藏族學(xué)者中,基本認(rèn)定為藏語(yǔ)支,而爾龔語(yǔ)則不然,它基本保持了其先民(即自稱“戈”或“哥鄰”)的語(yǔ)言形態(tài),雖受其它語(yǔ)種音素的影響,但是極少。李范文同志在調(diào)查過(guò)程中,雖然把它定為獨(dú)立羌語(yǔ)支,但也肯定了“道孚語(yǔ)形態(tài)變化很豐富,語(yǔ)音與嘉絨語(yǔ)接近……藏文的古老讀音在它的語(yǔ)言里反映出來(lái),在這點(diǎn)上與嘉絨語(yǔ)有著相似之處!保4)木雅的分法,有大木雅和小木雅之分,還有上木雅與下木雅之分;在各個(gè)歷史時(shí)期內(nèi),木雅的具體范圍也不盡一致。這是一種地理分法,拿這種分法來(lái)解釋小木雅叫“西吳”,大木雅 叫“大吳”,那么上木雅又叫什么?下木雅又叫什么呢?(5)木雅語(yǔ)與爾龔語(yǔ)經(jīng)專家們認(rèn)定均是各自獨(dú)立的羌語(yǔ)支。在這兩種語(yǔ)文中,孫宏開(kāi)先生在《川西民族走廊地區(qū)的語(yǔ)言》一文中列表對(duì)比的情況是:木雅語(yǔ)與爾龔語(yǔ)的同源詞比例是18.1%,異源詞是81.9%。而木雅語(yǔ)與普朱語(yǔ)、爾蘇語(yǔ)、嘉絨語(yǔ)的同源詞比例分別是25.7%、20.5%、17.9%。就兩語(yǔ)的其它語(yǔ)素而言,也是存在著較大的差別的。以上僅僅是我們對(duì)嘉良夷與操爾龔語(yǔ)的道孚藏族的族源關(guān)系的一點(diǎn)看法,雖不能作為定論,但是比起單純從語(yǔ)言的相似程度來(lái)搭結(jié)族源關(guān)系更妥貼些。

  3.白蘭,是古代分布在青海、四川藏區(qū)比較廣的羌支部落,常與其它羌支雜錯(cuò)相居。也是附國(guó)時(shí)期該部落聯(lián)盟的族系重要成分之一。下面是有關(guān)史籍對(duì)當(dāng)時(shí)白蘭情況的一些記述。白蘭名最早出現(xiàn)于《華陽(yáng)國(guó)志·蜀志》,志文中道:“僅山郡,本蜀郡北部都尉,孝武元鼎六年置。舊屬八縣,戶二十五萬(wàn),去洛三千四百六十三里,東接蜀郡,南接漢嘉,西接涼州、酒泉,北接陰平、有六夷,羌胡、羌虜、白蘭峒九種之戎!薄侗笔贰ぐ滋m傳》稱:“白蘭者,羌之別種也。其地東北接吐谷渾,西北利摸徒,南界那鄂!薄缎绿茣(shū)·黨項(xiàng)傳》載:“又有白蘭羌,吐蕃謂之丁零,左屬黨項(xiàng),右與多彌接。勝兵萬(wàn)人,勇戰(zhàn)斗,善作兵,俗與黨項(xiàng)同。”史家們?cè)诒姸鄽v史文獻(xiàn)的比較研究中,對(duì)白蘭在各個(gè)歷史時(shí)期的居住地域和演化情況提出了各自的見(jiàn)解。任乃強(qiáng)先生在《四川上古史新探》中道:“自玉樹(shù)、稱多以下,金沙江水以東的地面,從來(lái)都是吃哈姜鹽的羌支部落。也就是白蘭羌支派分別發(fā)展起來(lái)的許多部落。哈姜鹽行銷這一地區(qū)是舊石器時(shí)代開(kāi)始的事。擁有這個(gè)鹽地之利從而最先進(jìn)入氏族社會(huì)的可能就叫作‘白蘭’。他們的主要根據(jù)地在今天的石渠縣!薄肚甲迨贰ぐ滋m及西山諸羌》概括了各家之說(shuō)!瓣P(guān)于最初的具體位置,學(xué)者們意見(jiàn)尚不完全一致;蛑^‘其部地當(dāng)在今柴達(dá)木河流域’,或謂在青海通天河流域的玉樹(shù)地區(qū),或謂在青海西南的巴顏喀拉山脈,或謂在今青海省海西州柴達(dá)木盆地東南部山區(qū),或謂在今阿壩自治州,方位大體相同。白蘭后繼續(xù)南遷,在今四川甘孜藏族自治州的爐霍、丹巴和巴塘等地留下痕跡!碧埔郧熬幼≡陂L(zhǎng)江上游通天河一帶的白蘭部落以及雅礱江河源一帶的白蘭部落,沿著這兩水之間的狹長(zhǎng)地段,不斷向南遷徙,直達(dá)四川的巴塘、理塘以及更南的一些地方。附國(guó)時(shí)期這部份白蘭是臣服于附國(guó)的,這就是我們確定附國(guó)東部疆域的歷史依據(jù)。唐代吐蕃興起,附國(guó)消失,整個(gè)附國(guó)的羌支部落成為吐蕃的屬部,白蘭也不例外。巴塘、理塘一帶的藏族至今還流傳著其先民系“白日”(即白蘭)的傳說(shuō),白蘭王的王室就建在現(xiàn)巴塘車站附近的農(nóng)田上。傳說(shuō)后來(lái)被南詔征服,爾后南詔又被霍爾滅掉(見(jiàn)巴塘志苑1986年1期《桑梓巴塘頌》)。藏族史詩(shī)《格薩爾王傳》中的嶺·格薩爾王,傳說(shuō)是白蘭的后裔,其出生地就在現(xiàn)石渠和德格交界的原鄧柯縣境內(nèi)。

  4.在古代藏文史料中屢見(jiàn)藏族之源為獼猴種之說(shuō),在今西藏山南澤當(dāng)附近的山上至今還保存著獼猴常居的“猴洞”遺跡!侗笔贰h項(xiàng)傳》謂:“黨項(xiàng)羌者,三苗之后也。其種有宕昌、白狼,皆自稱獼猴種!睗h文史書(shū)中也存類似記載。對(duì)于藏族的起源問(wèn)題,學(xué)術(shù)界諸說(shuō)并存。舉個(gè)例子,黃奮生先生在《藏族史略》中提出:“羌人是藏族的前身,藏族起源于甘、青。(即北來(lái)說(shuō))”按照類似的說(shuō)法(包括藏即羌說(shuō)等)。遠(yuǎn)古時(shí)期,青藏高原是個(gè)無(wú)人之區(qū)。隨著考古事業(yè)的不斷發(fā)展,近些年來(lái),先后在西藏定日、聶拉木、林芝、墨脫、昌都、拉薩等地,發(fā)現(xiàn)了中、新石器時(shí)代的文化遺址,這些考古發(fā)現(xiàn)證實(shí),青藏高原遠(yuǎn)古時(shí)期就有藏族本身的原始土著先民休養(yǎng)生息,發(fā)展繁衍。距甘孜州較近的昌都卡若文化遺址,距今已有近五千年的歷史,那里曾是藏族土著先民居住過(guò)的原始聚落。民國(guó)時(shí)期國(guó)外考古學(xué)家葉長(zhǎng)青、赫音、包戈登在康藏邊區(qū)(實(shí)際是現(xiàn)甘孜州境內(nèi)一帶)采集到了許多石器。這些采集地分別是;折多塘遺址、朱利哈卡遺址、爛泥壩玉龍石河邊、營(yíng)官寨位于兩個(gè)平原的交界處、爐霍蝦拉防遺址、小金河谷,還有乾寧等十多處地段(詳見(jiàn)《西康的石器時(shí)代遺存》)葛維漢在華西協(xié)合大學(xué)《古物博物館的石器》一文中,下了一個(gè)稱作暫時(shí)的結(jié)論,“人類在東部地區(qū)尚未被發(fā)現(xiàn)期間,由于康藏高原氣候不同,很顯然,古代人在這一帶狩獵和生活了很長(zhǎng)時(shí)間。他們可能在某些時(shí)候曾到過(guò)揚(yáng)子江和岷江流域游動(dòng)!边z憾的是,上述地區(qū)采集的石器,多屬由于自然的原因而使采集石器表露地面或埋藏很淺,文化層極不明顯,因而未能確定出具體的年代。在滬定磨西新興鄉(xiāng)的老鄉(xiāng)家里,可以看到他們用紅布珍藏的圣物——雷公石,這就是在離當(dāng)?shù)夭贿h(yuǎn)的山間尋到的石器。從那里走不到半天就到雅加埂,翻過(guò)雅加埂就到康定縣的榆林鄉(xiāng),那里就曾是葉長(zhǎng)青等人采集石器的遺址之一!熬嘀炖ㄉ娇谑逵⒗,到達(dá)另一個(gè)地點(diǎn),洗毛廠,海拔14,400英尺,在這里石器時(shí)代為我們留下了粗制的石器標(biāo)本!保ā段骺档氖鲿r(shí)代遺存》葉長(zhǎng)青)。這些考古發(fā)現(xiàn)充分證明了在青藏高原上藏族土著先民的蹤跡。當(dāng)然在本人所要論證的附國(guó)的族系成分中,藏族原始土著先民無(wú)疑是存在的,而且是附國(guó)族系的主要成分之一。在甘孜藏族自治州道孚、雅江、新龍等操扎巴語(yǔ)自稱“博子”的藏族,很可能就是這一地區(qū)最古老的土著先民之一的遺裔。上官劍壁曾斷言:“現(xiàn)今劃歸道孚和雅江的扎巴人,是木雅崗的最早居民,他們至今操著一種與周圍地區(qū)的藏語(yǔ)和木雅語(yǔ)極不相同的扎話……”孫宏開(kāi)先生也十分贊同這個(gè)觀點(diǎn),他在《六江流域的民族語(yǔ)言及其族屬分類》中說(shuō):“經(jīng)調(diào)查后初步對(duì)比,上官劍壁同志的意見(jiàn)是正確的。扎巴語(yǔ)既不同于藏語(yǔ),也不同于木雅語(yǔ)和爾龔語(yǔ),是分布在這一地區(qū)的一種獨(dú)立的語(yǔ)言。”最早生活在高原上的藏族土著先民,在后來(lái)的歷史發(fā)展過(guò)程中有兩種情況,一種是與其它地區(qū)遷徙來(lái)的羌支部落相融合;另一種情況就是比較頑固地獨(dú)立生存下來(lái),形成一個(gè)相對(duì)獨(dú)立的部落整體。這個(gè)整體在漢文史書(shū)上一并以羌、戎、氏、夷來(lái)稱呼,或者由于部落不大,故無(wú)載。這種不載的現(xiàn)象在藏文史書(shū)中也是有的。

  一方面我們要承認(rèn),藏族的形成與古羌人在青藏高原的遷徒、生產(chǎn)、生活、繁衍有著密切的淵源關(guān)系;同時(shí)也要承認(rèn),青藏高原上遠(yuǎn)古以來(lái)就生存著藏族土著先民,他們與古羌人部落相互融合,交錯(cuò)雜居,共同創(chuàng)造了藏族光輝燦爛的歷史和文化。任何絕對(duì)論的觀點(diǎn)都是帶著某種片面性的。藏族的形成是多源性的,這就是科學(xué)的歷史態(tài)度。

  綜上所述,附國(guó)主要的族系成分應(yīng)是由四大部份組成的。(1)藏族本身的原始土著先民。(2)黨項(xiàng)羌族。(3)白蘭羌部。(4)嘉良夷。除了這主要的四大成分以外,還有一些族系,例如白狗、那鄂等,我們就不在這里—一贅述了。

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