存在著一種對上帝的絕對的義和嗎？

合乎倫理的即普追性的，同時(shí)也是神密的(Guddommelige)。說每一種義務(wù)在本質(zhì)上都是對上帝的義務(wù)是恰當(dāng)?shù)�，但如果人們能夠說的僅此而已，那也可以說我對上帝根本就沒有義務(wù)。義務(wù)之成為義務(wù)在于對上帝的回溯，但在義務(wù)自身之中我卻無法進(jìn)入與上帝的關(guān)系。舉例言之，愛鄰居是一種義務(wù)；而它之成為一種義務(wù)則是通過對上帝的回溯。但在這一義務(wù)中，我進(jìn)入的不是與上帝的關(guān)系，而是與我所愛的鄰居的關(guān)系。假如在這種關(guān)聯(lián)中，我說對上帝之愛是我的義務(wù)，我的說法不過是同語反復(fù)，因?yàn)椤吧系邸痹谕耆�抽象的意義上正是神圣存在物，也就是說是普通性的東西，即義務(wù)。人類的整個(gè)存在是一個(gè)完滿而又自足的領(lǐng)域，倫理在其中則是限制性的東西。上帝逐漸成為一個(gè)消失得無影無蹤的點(diǎn)，一種無力的思想；他的力量只是在倫理中，而倫理則遍及整個(gè)存在。迄今為止，當(dāng)某人在其他意義上希望愛上帝的時(shí)候，他是想入非非的；他是在愛鬼怪，而如果后者有足夠的力量講話的話，它會(huì)對他說：我并沒有要求你的愛，你走吧。迄今為止，當(dāng)某人企圖以另外的方式去愛上帝的時(shí)候，他的愛會(huì)像盧梭所說的那樣令人難以置信。即一個(gè)人怎么可能不愛他的鄰居，而去愛異教徒呢? 
    現(xiàn)在，如果思想的訓(xùn)練是得當(dāng)?shù)�，如果人的生活中沒有什么是不可通約的，如果顯現(xiàn)出來的不可通約的東西純屬偶然，而從理念的角度看來這偶然事件又并沒有產(chǎn)生什么結(jié)果，那么黑格爾就是對的。不過，黑格爾在有關(guān)信仰及容許亞伯拉罕被視為信仰之父方面則是錯(cuò)誤的；他對亞伯拉罕和信仰都作出了判斷。按照他的哲學(xué)，外在的(外在化，die Entausserug)比內(nèi)在的高。有一個(gè)例子常常被用來闡釋這個(gè)觀點(diǎn)：小孩是內(nèi)在的，成人是外在的；其結(jié)果是，小孩由外在的東西所決定，反過來，成人作為外在性的存在也受內(nèi)在的東西所決定。然而，信仰是個(gè)矛盾，在這個(gè)矛盾中，內(nèi)在性比外在性要高；換言之，就像我們先前所說的那樣，奇數(shù)比偶數(shù)要高。 
    因此，在這種倫理的生活觀中，個(gè)人的任務(wù)是剝?nèi)ニ�自己的�?nèi)在性，并特此表現(xiàn)在某種外在性的東西之上。每當(dāng)他對此畏縮不前，每當(dāng)他停留或重新滑進(jìn)情感、情緒等屬于內(nèi)在性的領(lǐng)域，他都卷入了一種精神考驗(yàn)。信仰的悖倫在于，存在著一種與外在性不可通約的內(nèi)在性，而且請記住，它不等同于原先的內(nèi)在性，而是一種新的內(nèi)在性。人們決不可以忽視這一點(diǎn)。近來的哲學(xué)已經(jīng)容許自己用直接性的東西來取代“信仰”。如果這一意圖得到實(shí)現(xiàn)，否認(rèn)信仰一直存在就是十分好笑的。而且，那樣做還特使信仰與感情、情緒、特質(zhì)、怪癖等為伍。如果出現(xiàn)這樣的情況，哲學(xué)就可以正確地宣稱人不應(yīng)停留于彼處。但沒有什么東西可以證明哲學(xué)使用這種語言是合理的。信仰以一種無限的運(yùn)動(dòng)為先導(dǎo)；隨后它僅僅[出乎意料地]起于荒誕。關(guān)于這一點(diǎn)，我完全可以理解，而無需不斷重申我持有信仰。如果說信仰就像哲學(xué)所展現(xiàn)的那樣，那么，蘇格拉底既走得更遠(yuǎn)。蘇格拉底遠(yuǎn)遠(yuǎn)地超出了這一點(diǎn)，而不是相反。在理性的意義上，他做過無限的運(yùn)動(dòng)。他的無知即是無限的棄絕。這個(gè)使命對于入的能力是適合的，盡管在那些日子里人們對之不屑一顧；但僅當(dāng)它校付諸實(shí)踐，僅當(dāng)個(gè)人在無限之中使自己成為空無，那信仰能夠沖突而出之點(diǎn)才可以說已經(jīng)達(dá)到。 
    由此看來，信仰的悖論就是：個(gè)體比普遍性的東西更高。這里，教義上的細(xì)微區(qū)別是，個(gè)人依靠其對絕對存在的關(guān)系來決定其對普遍性的關(guān)系，而不是相反地依靠其對普遍性的關(guān)系來決定其對絕對存在的關(guān)系。信仰的悖論也可表達(dá)如下：存在苔一種對上帝的絕對的義務(wù)，在這種義務(wù)關(guān)系中，個(gè)人將作為個(gè)體的他自己同絕對存在物絕對地聯(lián)系在了一起。但在這里，說愛上帝是一種義務(wù)有一種與上述所說不盡相同的含義，因?yàn)槿绻�這種義務(wù)是絕對的，那么倫理就將被還原為相對。不過，由此并不能推出合乎倫理的是無效的；相反，合乎倫理的事物具有一種完全不同的表現(xiàn)，一種矛盾的表現(xiàn)，譬如，愛上帝會(huì)使信仰的騎士去愛他的鄰人，這正是對倫理學(xué)上所說的義務(wù)的相反表達(dá)。 
    情況若非如此，信仰在存在之中便毫無位置，信仰就是一種精神考驗(yàn)，而只要亞伯拉罕稍作讓步，他就會(huì)遭到遺棄。 
    這個(gè)悖論無以調(diào)解，這特別是因?yàn)槟莻�(gè)個(gè)人僅僅是那個(gè)個(gè)人。一旦那個(gè)個(gè)人想要在普通性中表達(dá)他的絕對義務(wù)，或者說，一旦那個(gè)個(gè)人想要在普遍性中意識到他的絕對義務(wù)，他就會(huì)承認(rèn)他卷入了一場精神考驗(yàn)。由此而來，如果他拒不接受它，他就不會(huì)實(shí)現(xiàn)那所謂的絕對義務(wù)；而如果他不拒絕接受它，他就是有罪的，盡管他的行動(dòng)最后證明是在履行他的絕對義務(wù)。那么，亞伯拉罕實(shí)際上做了什么呢?要是他對某人說，我愛以撒勝過愛世上的一切，這就是為什么要我獻(xiàn)出他是如此地困難，他人可能會(huì)搖搖頭，然后回答說：為什么要獻(xiàn)出他呢？如果他人很精明，他也可能通過亞伯拉罕看出或覺察出，亞伯拉罕正在密示一種與其行為相抵觸的感情。 
    亞伯拉車的故事包含著這樣一個(gè)悖論。他對以撒關(guān)系的倫理表達(dá)是，父親必須熱愛兒子。然而，與同上帝的絕對關(guān)系相對照，這種倫理關(guān)系卻是相對的。對于“為什么”的問題，亞伯拉罕并無別的回答，而只有這是一場考驗(yàn)、一種誘惑，正如上面所指出的，它是為上帝和為自己的一種綜合。這兩個(gè)方面在日常語言中是一致的。比如，我們看見某人在做某種與普遍性不一致的事情，我們就會(huì)說他幾乎不是在為上帝而做，而是在為自己而做。信仰的悖論喪失了中介物，即普遍性的東西。一方面，它是最高的自我主義的表現(xiàn)(干可怕的事情，為自己而于)；另一方面，它又是最絕對的獻(xiàn)身的表達(dá)，即為上帝而做。信仰本身不能夠被調(diào)節(jié)進(jìn)普遍性的東西，否則它將遭到廢除。信仰即這樣一個(gè)停論，個(gè)人簡直不能使他自己讓任何人理解。人們幻想個(gè)人能夠使他自己讓處于同樣境況的其他個(gè)人理解。如果在我們的時(shí)代我們不設(shè)法偷偷溜進(jìn)偉大之中，這樣的觀點(diǎn)就是不可思議的。信仰的騎土根本不能幫助他人。要么個(gè)人通過接受該悖論成為信仰的騎士，要么該個(gè)人永不變成信仰的騎士。在這個(gè)領(lǐng)域中要成為飲伴是無法想象的。只有那個(gè)個(gè)人才能給自己對應(yīng)讓以撒理解些什么的問題作出一個(gè)明確的解釋。盡管一般說來，應(yīng)讓以撒理解什么是可以得到準(zhǔn)確的解決的(附帶說一句，這是一個(gè)好笑的自我矛盾，一個(gè)使個(gè)人面對的好笑的自我矛盾，因?yàn)檫@個(gè)個(gè)人實(shí)際上處在普通性之外，而當(dāng)他設(shè)想作為外在于普追性的個(gè)體而行動(dòng)時(shí)，他又處在了普遍性的范疇之下)，該個(gè)人除了被作為個(gè)體的他自己所說服而外，不可能為任何他人說服而對此深信不疑。所以，即便有人怯懦、卑下到想要靠他人的責(zé)任而成為信仰的騎士，他也決不可能成功，因?yàn)槲ㄓ袀�(gè)人才能成為作為個(gè)體的信仰騎士，這正是信仰騎土的偉大之處(對此，既然我缺乏的正是勇氣，所以我能理解而又必須親臨其境)，同時(shí)也是他的恐怖之處(對此，我甚至更容易加以理解)。 
    關(guān)于對上帝的絕對的義務(wù)，眾所周知，《路加福音》(14：26)曾有一段精彩的教導(dǎo)：“人到我這里來，若不愛我勝過愛自己的父

母、妻子、兒女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的門徒�！边@是一種激烈的說法。誰能聽得下去?這是我們很難聽得下去的理由。但沉默僅僅是一種無助于事的逃避。與此同時(shí)，神學(xué)系的學(xué)生知道這些語詞出現(xiàn)在《新約全書》之中，他在注釋書中找到如下解釋：在這里和其他一些段落中，去恨意味著(通過弱化)愛少一點(diǎn)，尊敬得少一點(diǎn)，禮遇得少一點(diǎn)以及什么也不要相信。然而，這些語詞出現(xiàn)的上下文似乎并沒有證實(shí)這一引人的解釋。在隨后的詞句中，我們被告知，一個(gè)人想蓋一座樓，首先得作一個(gè)粗略的估計(jì)，以弄清他是否能夠完成它，以免他以后遭到嘲笑。這個(gè)故事和上面所引句子的近似，似乎表明這些語詞想產(chǎn)生一些恐怖的效果，以使每個(gè)人都去檢查一下自已是否能夠蓋起那座建筑。 
    假如那個(gè)虔敬的、適應(yīng)性強(qiáng)的注釋家——他試圖通過交換的方式將基督教盜運(yùn)進(jìn)這個(gè)世界——成功地說服人們相信，從語法學(xué)上，從語言學(xué)上而且通過類比，那就是該段文字的意義，那么人們就會(huì)希望他同時(shí)也能說服同一個(gè)人相信，基督教是世上最悲慘的事情之一。在最為抒情性的篇章之一中出現(xiàn)的那一說教，充滿了永恒有效性的意識，但除了夸張的言辭之外卻什么也沒有提供；而那夸張的言辭除了暗示人們不要那么善良、那么周到、那么熱情外，沒有任何意義。那一說教表面上是倡導(dǎo)通過使人垂涎而不是使人恐飾來結(jié)束恐怖，然而，它肯定不值得受人擁護(hù)。 
    那些言辭是恐怖的，但我敢說它們可以按理解卻不必帶來如下后果，即理解它們的人也有勇氣去實(shí)行他所理解的東西。然而，人們應(yīng)當(dāng)充分誠實(shí)地承認(rèn)那種說教所說的東西，承認(rèn)它是偉大的，即便人本身缺乏男氣去實(shí)行它。任何這樣的人都不會(huì)將自己排除在對這個(gè)美麗故事的參與之外，因?yàn)樗�確實(shí)對沒有勇氣去建高樓的人有一種安慰。他必須誠實(shí)，必不能將這種勇氣的缺乏說成是一種恥辱；既然與此相反那是一件值得夸耀的事情，而信仰的勇氣反倒是一種且是唯一的一種微不足道的勇氣。 
    不難看出，那段話要有意義就必須逐字逐句地去理解。上帝要求絕對的愛。任何要求一個(gè)人的愛的人，都相信這種愛是要靠不在乎與愿望相反的結(jié)果來證明的；但這樣的人不僅是一個(gè)利已主義者，而且也是一個(gè)愚蠢的家伙。任何以此種想象中的愛為自己生活中心的人，在他要求這樣一種愛的同時(shí)，也就簽署了他自己的死亡判決書。舉例言之，一個(gè)男人要求他的夫人離開她的父親和母親，但如果他以為她因他之故而變成一個(gè)冷漠而麻木的女兒是對他的愛的一個(gè)特出的證明，那么他就遠(yuǎn)遠(yuǎn)不是一般的愚蠢。如果他對愛是什么還有所認(rèn)識的話，他就希望在她作為女兒和姐妹的愛中去發(fā)現(xiàn)她的完美，他會(huì)因此而發(fā)現(xiàn)她愛他勝過愛這個(gè)王國中的任何人。由此看來，在一個(gè)人身上會(huì)被視為是利已主義和愚蠢象征的東西，也可以借助注釋家的幫助而被視為是神性的拾當(dāng)表現(xiàn)。 
    但是，怎樣恨他們呢?(《路加福音，14：26》)在這里，我不準(zhǔn)備去檢查人對愛和恨的區(qū)分，這不是因?yàn)槲曳浅７磳δ欠N區(qū)分，那種至少是情緒性的區(qū)分，而是因?yàn)樗�是利已主義的，在這里并不適合。不過，如果我把這一任務(wù)視為一個(gè)悖論的話，我就會(huì)理解它，也就是說，我會(huì)以人們得以理解悖論的那種方式去理解它。絕對義務(wù)可以引領(lǐng)人去做為倫理學(xué)所不容的事情，但卻決不能引領(lǐng)信仰的騎士停止去愛。亞伯拉罕證明了這一點(diǎn)。他要是真恨以撒，他就會(huì)確信上帝不會(huì)向他提出那一要求，因?yàn)樗�和該隱(Cain)完全不同。他必須用他的全副身心去愛以撒。既然上帝索要以撒，他必須——如果可能的話——更加愛以撒，結(jié)果就是只有獻(xiàn)出以撒，因?yàn)槭顾�做出祭獻(xiàn)的行動(dòng)，并與他對上帝的愛形成相反對照的正是他對以撒的愛。但是，此悖論中的災(zāi)難和不安是，從人的角度講，完全無法使人理解。僅當(dāng)他的行為與他的感情形成了絕對的矛盾那一瞬間，他才祭獻(xiàn)了以撒，但他的行為卻因此而歸屬于普遍性的事物，他成了并仍然是一名兇犯。 
   進(jìn)而言之，《路加福音》中的那段話必須理解為：人們覺得信仰的騎士不可能獲得更高的表達(dá)他在之中能保全自己的普遍性的東西，比如說表達(dá)合倫理規(guī)范的東西。因此，如果教會(huì)要求它的某個(gè)成員作這種犧牲，我們就只能夠得到一個(gè)悲劇的英雄。教會(huì)的想法與國家的想法并無質(zhì)上的區(qū)別。只要個(gè)人通過簡單的調(diào)節(jié)就能入教，只要個(gè)人進(jìn)入了該悖論，他就不會(huì)符合教會(huì)的理想。但要是他跳出該悖論，他就一定不會(huì)是找到對自己的拯救，就是發(fā)現(xiàn)對自己的詛咒。一個(gè)與教堂有關(guān)的英雄會(huì)在他的行動(dòng)中表現(xiàn)出普遍性的東西來，因此，不會(huì)有任何人，包括他的父母不理解他。但一個(gè)信仰的騎士卻與此不同，他的反應(yīng)與亞伯拉罕的反應(yīng)有所不同，他不會(huì)說這是一場考驗(yàn)或誘惑，盡管在其中他確實(shí)在經(jīng)受著考驗(yàn)。 
    通常，《路加福音》中的這段話是不為人所引用的。我們擔(dān)心人們從此失去拘束，我們擔(dān)心一旦個(gè)人像個(gè)人那樣去行動(dòng)就會(huì)有最壞的事情發(fā)生。此外，作為個(gè)人去存在被認(rèn)為是世上最容易不過的事情，人們因此而被迫去成為普遍性的存在。不過，出于同樣的理由，我卻既無此擔(dān)憂，也無此看法。任何知道作為個(gè)體去存在是最為可怕的事情的人，都不懼堅(jiān)持這是最為偉大的。不過他必須聲明，他的言辭不會(huì)對那感到困惑的人構(gòu)成陷阱，相反還會(huì)有助于他成為普遍性的存在，盡管他的言辭不會(huì)有助于偉大。而任何不敢提及《路胡福音》那段話的人，也不敢提及亞伯拉罕。認(rèn)為作為個(gè)體去存在足夠容易的觀點(diǎn)，包含著一種可疑的對自己的間接遷就，因?yàn)槿魏螌ψ砸延兄�某種自我評估和關(guān)懷的人都深信，那在這巨大的世界中生活在自我管制之下的人，其實(shí)要比閨房少女的生活更加嚴(yán)厲更加孤僻得多。也許有些人需要受到強(qiáng)制，因?yàn)�，如果放任他們，他們就�?huì)像無羈的動(dòng)物桀驁不馴。然而，一個(gè)知道如何在不安與顫栗(Angst og Baeelse)中講話的人，會(huì)證明他不屑此類。他必須從尊敬偉大的角度來講話，以免在對受害的恐懼中將它忘記；而只要他的講話出自關(guān)于偉大、關(guān)于恐怖的知識，這就不會(huì)發(fā)生。人如不知恐怖，也就不知偉大。 
    現(xiàn)在，讓我們進(jìn)一步來考查一下信仰悖論中的痛苦與不安。悲劇英雄將他自己讓渡出去，以表現(xiàn)普遍性，信仰騎士將普遍性讓渡出去，以成為個(gè)體性的存在。正如先前所說，一切事情都取決于人的立場。任何相信作為個(gè)人去存在十分容易的人，肯定都不是信仰的騎士，因?yàn)�，游蕩的才子們并不具有信仰。與此相反，該騎土知道屬于普通性的東西是一種光榮。他知道成為那種將自己轉(zhuǎn)化成普遍性存在的個(gè)人是美麗而又有好處的，就是說成為一個(gè)整齊、清潔、盡可能毫無瑕疵的人，以教人人都可以辨認(rèn)。他知道，就煽他在普遍性中理解別人那樣也使自己在普遍性中受人理解，必定是件令人心曠神怡的事情；每個(gè)個(gè)人在理解他的同時(shí)也在他之中理解普遍性，而被此之間都慶幸在普遍性中所獲得的安全感。他知道，生為一個(gè)將家園置于普遍性之中的個(gè)人是美麗的；如果他想友好地居留于其中，它也會(huì)張開雙臂迎接他。他知道，在高處有一條寂靜的小路，險(xiǎn)峻而又曲折。他知道，孤居獨(dú)處于普遍

性之外而不碰上任何路人，是可怕的。他知道，他身處何處，如何與人們交往。從人的角度看，他不能使任何人理解他，當(dāng)然是個(gè)瘋子。不過，“成為瘋子”是一個(gè)溫和的術(shù)語。要是他不這樣看，他就是個(gè)偽君子；在這條路上他攀登得愈高，他就愈是令人毛骨悚然的偽君子。 
    信仰的騎士很明白，為普遍性而放棄自己是令人欽佩的；它需要勇氣；但正因是為普遍性而放棄自己，這里也就有一種安全感。他知道為每一顆高尚的心靈所理解是光榮的，他也會(huì)因此而變得高尚。他知道這一點(diǎn)并感覺到一種責(zé)任；他希望這是賦予他的使命。同樣地，亞伯拉罕也希望他的使命是像每一個(gè)人所理解的那樣，作為父親去愛以撒，畢竟這是一個(gè)父親所能夠而且應(yīng)當(dāng)履行的并世代相傳的責(zé)任。他還可以希望他的使命是將以撒獻(xiàn)給普遍性，是激勵(lì)天下的父親去做值得稱頌的事情——他有一點(diǎn)吃驚的發(fā)現(xiàn)，他的這些愿望仍然是一種精神考驗(yàn)，而且必須被待之為精神考驗(yàn)，因?yàn)樗�知道他行走在一條凄清的小道上，他沒有為全體做任何事情，只是他自己在接受考驗(yàn)。亞伯拉罕到底為全體做了什么呢?讓我從人的角度，純粹人的角度來提出這個(gè)問題。亞伯拉罕花了足足70年光陰才老來得子。他花了足足70年才得到別人很快就得到，并長期享受其歡樂的東西。事情為什么會(huì)這樣呢？因?yàn)樗�在�?jīng)受考驗(yàn)。這并非瘋狂。亞伯拉罕擁有信仰，只是撒拉猶豫不決并讓他娶夏甲為妾，不過這也是為什么他要將之逐走的原因。他得到了以撒——然后又不得不經(jīng)受考驗(yàn)。他知道表現(xiàn)出普遍性是光榮的，與以撒生活在一起是光榮的，但這? ⒎撬?氖姑?Ｋ??潰???酉贅??迨峭跽叩姆綞齲??約嚎梢栽諂渲姓業(yè)槳參浚??扛鏊?艘捕伎梢栽謁?男形?姓業(yè)槳參浚?拖裨?糝?覽擋環(huán)⒁艫母ㄒ粢謊?５?獠皇撬?氖姑????誥?蕓佳欏Ｒ匝庸僬咧?頻哪俏宦蘼碇富庸俟哂謔褂蒙了覆歡ǖ惱絞踝枘擁腥耍?脛?嘟希?遣??筆且桓鲅渝湊摺????⑽幢Ｈ??搖Ｕ饈?30年的事情。誰能作此忍受。姑且作一假定，亞伯拉罕的同時(shí)代人難道不會(huì)這樣說嗎：“這是一項(xiàng)永久的延宕。亞伯拉罕終于得到一個(gè)兒子，但花費(fèi)了足夠長的時(shí)間，現(xiàn)在他要將他獻(xiàn)出，難道他沒有發(fā)瘋么？也許他最少可以解釋一下，為什么他要那樣做，而且那永遠(yuǎn)是一項(xiàng)考驗(yàn)�！眮啿�拉罕沒有進(jìn)一步作出解釋，因?yàn)樗�的生活像是被神靈沒收了的書籍，決不會(huì)成為公共財(cái)產(chǎn)。 
    這就是該故事恐怖的一面。任何不能感受這一點(diǎn)的人肯定都不是信仰的騎士；而任何感受這一點(diǎn)的人都不會(huì)否認(rèn)，與信仰的騎士相比，大多數(shù)人都只是進(jìn)行過悲劇英雄式的嘗試，而且是東施效顰式的嘗試。一旦感受到這一點(diǎn)并肯定自己沒有勇氣去予以理解，他就會(huì)榮幸地宣稱那騎士成為了上帝的信徒；如果從人的角度看，他在悲劇英雄訴諸第三者的地方對天堂的上帝稱“您”，也就表明他成了上帝的朋友。 
    悲劇英雄頃刻之間就會(huì)成就，他的斗爭頃刻之間就會(huì)完結(jié)。他做那無窮的運(yùn)動(dòng)，然后在普遍性之中獲得安全。然而，信仰的騎士卻徹夜難眠，因?yàn)樗�不斷地受到考�?yàn)，而每時(shí)每刻他都有可能懷著懺悔的心情皈依到普遍性中來，同時(shí)這種可能性還可以像真實(shí)性一樣是一種精神考驗(yàn)。他無法從任何人那里獲得關(guān)于此點(diǎn)的任何消息，否則處就會(huì)置身于該悖論之外。 
    信仍的騎土首先是心懷激情專注于他所違犯的倫理整體，以便自我保證他實(shí)際上全副身心地愛著以撒。要是他不能保證這一點(diǎn)，他就是在從事一場精神試驗(yàn)。其次，信仰的騎士心懷激情地產(chǎn)生了這種信心，這種信心此時(shí)也如同起初一樣牢固。要是他不能做到達(dá)一點(diǎn)，他就不能向前移動(dòng)半步，而不得不從頭開始。悲劇英雄也專注于他在目的論上所超越的倫理，然而他在普遍性之中卻有一個(gè)據(jù)點(diǎn)。信仰的騎士只有他獨(dú)自一人，因而無處不在恐怖之中。大多數(shù)人的生活都與一種倫理責(zé)任相連，因而每天都有著具體的目標(biāo)，但他們決不能達(dá)到如此專心致志的關(guān)注，如此激情澎湃的關(guān)注。要達(dá)到這一點(diǎn)，悲劇英雄在某種意義上可以在普遍性中尋求幫助，而信仰騎士則永遠(yuǎn)子然一身。悲劇英雄在普遍性中找到慰藉，信仰騎士卻永遠(yuǎn)處于緊張之中。阿伽門農(nóng)放棄伊芙琴尼亞并因此而在普遍性中找到安慰，所以他開始進(jìn)入了祭獻(xiàn)伊芙琴尼亞的程序。要是阿伽門農(nóng)沒有做此運(yùn)動(dòng)，要是在關(guān)鍵時(shí)刻他并不專注，而是心不在焉地傾聽關(guān)于應(yīng)要幾個(gè)女兒的無聊談?wù)�，同時(shí)那不乎常的事情又仍可能發(fā)生的話，他就不會(huì)是一個(gè)英雄，而是一個(gè)乞丐。亞伯拉罕也有那位英雄的專注，盡管由于他在普遍性中毫無支柱，因而他的專注遠(yuǎn)為困難得多，但他做了一個(gè)更多的運(yùn)動(dòng)，即他聚精會(huì)神地專注于那令人驚嘆的事情。要是亞伯拉罕不這樣做，他就僅僅會(huì)是阿伽門農(nóng)，只要能夠解釋如不獻(xiàn)出以撒全體就會(huì)如何受損即可。 
    一個(gè)個(gè)人是否在從事一場精神試驗(yàn)，是否是一個(gè)信仰的騎土，難有該個(gè)人可以決定。但有一些局外人也能理解的特征可以從該悖論本身中推出。真正的信仰騎士永遠(yuǎn)是絕對孤立的，而假的騎士則是宗派主義的。這是一種跳出該悖論的狹小道路而成為悲劇英雄的嘗試。悲劇英雄表現(xiàn)普遍性并為之而獻(xiàn)出他自己。與此相反，意大利木偶劇中的丑角則有一個(gè)私人劇院，有兩三個(gè)好友，他們像在“金箱子”中代表正義的法庭觀察員一樣代表著普遍的正義。但是，信仰的騎土卻是一個(gè)悖論；他是單獨(dú)的一個(gè)個(gè)體，是完全沒有聯(lián)系和糾結(jié)的單獨(dú)的一個(gè)個(gè)體。這就是那虛弱的宗派主義者無法忍受的可怕之處。他無力去做那偉大的事情，也無力公開地承認(rèn)它——既然我自己也這樣做。我只得對此表示贊同；這可憐的人競以為與其他可憐人在一起就可以做出那種事來。許多宗派主義者手挽手串通一氣。他們對孤獨(dú)的精神考驗(yàn)一無所知，似乎那只是為信仰的騎土所準(zhǔn)備的一樣；而后者也似乎不敢逃遁，因?yàn)橐坏┧�勉力逃遁，情況的可怕程度將會(huì)有增無減。宗派主義者們在他們的喧沼和吵鬧聲中相互充耳不聞，他們用驚叫來消除不安�？墒蔷彤�(dāng)我們在狂歡節(jié)的群宴上以囂聲來騷擾天堂，并以為這就走上了與信仰的騎士同一條道的時(shí)候，那信仰的騎士卻在寂無人聲的曠世間，肩負(fù)著可怕的責(zé)任獨(dú)自前行。 
    信仰的騎士獨(dú)自為自己負(fù)責(zé)；他為自己不能使他人理解而深感痛苦，但他并不妄想去教導(dǎo)他人。他的信心就是他的痛苦，但他并不知道虛妄的想法，只因他的心靈太過于誠實(shí)。那冒牌的騎士一旦認(rèn)識到這一點(diǎn)就會(huì)將自己的真面目暴露出來，因?yàn)樗麤Q不可能明白什么東西處在危險(xiǎn)之中：只要另外的個(gè)人準(zhǔn)備走上同一條道路，他就必須成為那條路上單獨(dú)的一個(gè)，而且聽不到任何人的忠告，任何想施加影響的人的忠告。又是在這里，受不了誤解之痛的人從這曲折的小道上跳出，很方便地選擇那受世人尊敬的事業(yè)。真正的信仰騎土是一個(gè)見證人，而不是一個(gè)教師；這里存在著一種深刻的人性，它遠(yuǎn)比那以同情的名義來加以稱頌的、介入到他人悲歡離合之中的人性要有意義得多，因?yàn)楹笳咂鋵?shí)是一種空虛的東西。只想成為一個(gè)見證人的人坦率地承認(rèn)，沒有什么人，甚至輕微不足道的人需要他人的參與，或需要通過他人的參與來貶低自己，抬高他人。但既然他不是經(jīng)過討價(jià)還價(jià)得來他所得到的東西，他也就不會(huì)經(jīng)過討價(jià)還價(jià)將之售出。他不會(huì)庸俗到

受人景仰，卻報(bào)之以無言的蔑視；他知道，真正偉大的東西是人人都有同等資格來達(dá)到的。 
    由此可見，要么存在著一種對上帝的絕對義務(wù)——如果有這樣的義務(wù)的話，它就是如上所述的那一悖論，即作為個(gè)體的個(gè)人比全體更高，他處于一種對絕對存在的絕對關(guān)系之中；要么信仰因其一直存在而從未存在過，亞伯拉罕已經(jīng)失去，而且人們必須像那富有感染力的注釋家那樣去解釋《路加福音》14節(jié)中的那段話以及類似和相應(yīng)的那些段落。

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