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存在著一種對上帝的絕對的義和嗎？
合乎倫理的即普追性的，同時也是神密的(Guddommelige)。說每一種義務在本質上都是對上帝的義務是恰當?shù)模绻藗兡軌蛘f的僅此而已，那也可以說我對上帝根本就沒有義務。義務之成為義務在于對上帝的回溯，但在義務自身之中我卻無法進入與上帝的關系。舉例言之，愛鄰居是一種義務；而它之成為一種義務則是通過對上帝的回溯。但在這一義務中，我進入的不是與上帝的關系，而是與我所愛的鄰居的關系。假如在這種關聯(lián)中，我說對上帝之愛是我的義務，我的說法不過是同語反復，因為“上帝”在完全抽象的意義上正是神圣存在物，也就是說是普通性的東西，即義務。人類的整個存在是一個完滿而又自足的領域，倫理在其中則是限制性的東西。上帝逐漸成為一個消失得無影無蹤的點，一種無力的思想；他的力量只是在倫理中，而倫理則遍及整個存在。迄今為止，當某人在其他意義上希望愛上帝的時候，他是想入非非的；他是在愛鬼怪，而如果后者有足夠的力量講話的話，它會對他說：我并沒有要求你的愛，你走吧。迄今為止，當某人企圖以另外的方式去愛上帝的時候，他的愛會像盧梭所說的那樣令人難以置信。即一個人怎么可能不愛他的鄰居，而去愛異教徒呢?
現(xiàn)在，如果思想的訓練是得當?shù)�，如果人的生活中沒有什么是不可通約的，如果顯現(xiàn)出來的不可通約的東西純屬偶然，而從理念的角度看來這偶然事件又并沒有產生什么結果，那么黑格爾就是對的。不過，黑格爾在有關信仰及容許亞伯拉罕被視為信仰之父方面則是錯誤的；他對亞伯拉罕和信仰都作出了判斷。按照他的哲學，外在的(外在化，die Entausserug)比內在的高。有一個例子常常被用來闡釋這個觀點：小孩是內在的，成人是外在的；其結果是，小孩由外在的東西所決定，反過來，成人作為外在性的存在也受內在的東西所決定。然而，信仰是個矛盾，在這個矛盾中，內在性比外在性要高；換言之，就像我們先前所說的那樣，奇數(shù)比偶數(shù)要高。
因此，在這種倫理的生活觀中，個人的任務是剝去他自己的內在性，并特此表現(xiàn)在某種外在性的東西之上。每當他對此畏縮不前，每當他停留或重新滑進情感、情緒等屬于內在性的領域，他都卷入了一種精神考驗。信仰的悖倫在于，存在著一種與外在性不可通約的內在性，而且請記住，它不等同于原先的內在性，而是一種新的內在性。人們決不可以忽視這一點。近來的哲學已經(jīng)容許自己用直接性的東西來取代“信仰”。如果這一意圖得到實現(xiàn)，否認信仰一直存在就是十分好笑的。而且，那樣做還特使信仰與感情、情緒、特質、怪癖等為伍。如果出現(xiàn)這樣的情況，哲學就可以正確地宣稱人不應停留于彼處。但沒有什么東西可以證明哲學使用這種語言是合理的。信仰以一種無限的運動為先導；隨后它僅僅[出乎意料地]起于荒誕。關于這一點，我完全可以理解，而無需不斷重申我持有信仰。如果說信仰就像哲學所展現(xiàn)的那樣，那么，蘇格拉底既走得更遠。蘇格拉底遠遠地超出了這一點，而不是相反。在理性的意義上，他做過無限的運動。他的無知即是無限的棄絕。這個使命對于入的能力是適合的，盡管在那些日子里人們對之不屑一顧；但僅當它校付諸實踐，僅當個人在無限之中使自己成為空無，那信仰能夠沖突而出之點才可以說已經(jīng)達到。
由此看來，信仰的悖論就是：個體比普遍性的東西更高。這里，教義上的細微區(qū)別是，個人依靠其對絕對存在的關系來決定其對普遍性的關系，而不是相反地依靠其對普遍性的關系來決定其對絕對存在的關系。信仰的悖論也可表達如下：存在苔一種對上帝的絕對的義務，在這種義務關系中，個人將作為個體的他自己同絕對存在物絕對地聯(lián)系在了一起。但在這里，說愛上帝是一種義務有一種與上述所說不盡相同的含義，因為如果這種義務是絕對的，那么倫理就將被還原為相對。不過，由此并不能推出合乎倫理的是無效的；相反，合乎倫理的事物具有一種完全不同的表現(xiàn)，一種矛盾的表現(xiàn)，譬如，愛上帝會使信仰的騎士去愛他的鄰人，這正是對倫理學上所說的義務的相反表達。
情況若非如此，信仰在存在之中便毫無位置，信仰就是一種精神考驗，而只要亞伯拉罕稍作讓步，他就會遭到遺棄。
這個悖論無以調解，這特別是因為那個個人僅僅是那個個人。一旦那個個人想要在普通性中表達他的絕對義務，或者說，一旦那個個人想要在普遍性中意識到他的絕對義務，他就會承認他卷入了一場精神考驗。由此而來，如果他拒不接受它，他就不會實現(xiàn)那所謂的絕對義務；而如果他不拒絕接受它，他就是有罪的，盡管他的行動最后證明是在履行他的絕對義務。那么，亞伯拉罕實際上做了什么呢?要是他對某人說，我愛以撒勝過愛世上的一切，這就是為什么要我獻出他是如此地困難，他人可能會搖搖頭，然后回答說：為什么要獻出他呢？如果他人很精明，他也可能通過亞伯拉罕看出或覺察出，亞伯拉罕正在密示一種與其行為相抵觸的感情。
亞伯拉車的故事包含著這樣一個悖論。他對以撒關系的倫理表達是，父親必須熱愛兒子。然而，與同上帝的絕對關系相對照，這種倫理關系卻是相對的。對于“為什么”的問題，亞伯拉罕并無別的回答，而只有這是一場考驗、一種誘惑，正如上面所指出的，它是為上帝和為自己的一種綜合。這兩個方面在日常語言中是一致的。比如，我們看見某人在做某種與普遍性不一致的事情，我們就會說他幾乎不是在為上帝而做，而是在為自己而做。信仰的悖論喪失了中介物，即普遍性的東西。一方面，它是最高的自我主義的表現(xiàn)(干可怕的事情，為自己而于)；另一方面，它又是最絕對的獻身的表達，即為上帝而做。信仰本身不能夠被調節(jié)進普遍性的東西，否則它將遭到廢除。信仰即這樣一個停論，個人簡直不能使他自己讓任何人理解。人們幻想個人能夠使他自己讓處于同樣境況的其他個人理解。如果在我們的時代我們不設法偷偷溜進偉大之中，這樣的觀點就是不可思議的。信仰的騎土根本不能幫助他人。要么個人通過接受該悖論成為信仰的騎士，要么該個人永不變成信仰的騎士。在這個領域中要成為飲伴是無法想象的。只有那個個人才能給自己對應讓以撒理解些什么的問題作出一個明確的解釋。盡管一般說來，應讓以撒理解什么是可以得到準確的解決的(附帶說一句，這是一個好笑的自我矛盾，一個使個人面對的好笑的自我矛盾，因為這個個人實際上處在普通性之外，而當他設想作為外在于普追性的個體而行動時，他又處在了普遍性的范疇之下)，該個人除了被作為個體的他自己所說服而外，不可能為任何他人說服而對此深信不疑。所以，即便有人怯懦、卑下到想要靠他人的責任而成為信仰的騎士，他也決不可能成功，因為唯有個人才能成為作為個體的信仰騎士，這正是信仰騎土的偉大之處(對此，既然我缺乏的正是勇氣，所以我能理解而又必須親臨其境)，同時也是他的恐怖之處(對此，我甚至更容易加以理解)。
關于對上帝的絕對的義務，眾所周知，《路加福音》(14：26)曾有一段精彩的教導：“人到我這里來，若不愛我勝過愛自己的父
母、妻子、兒女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的門徒。”這是一種激烈的說法。誰能聽得下去?這是我們很難聽得下去的理由。但沉默僅僅是一種無助于事的逃避。與此同時，神學系的學生知道這些語詞出現(xiàn)在《新約全書》之中，他在注釋書中找到如下解釋：在這里和其他一些段落中，去恨意味著(通過弱化)愛少一點，尊敬得少一點，禮遇得少一點以及什么也不要相信。然而，這些語詞出現(xiàn)的上下文似乎并沒有證實這一引人的解釋。在隨后的詞句中，我們被告知，一個人想蓋一座樓，首先得作一個粗略的估計，以弄清他是否能夠完成它，以免他以后遭到嘲笑。這個故事和上面所引句子的近似，似乎表明這些語詞想產生一些恐怖的效果，以使每個人都去檢查一下自已是否能夠蓋起那座建筑。
假如那個虔敬的、適應性強的注釋家——他試圖通過交換的方式將基督教盜運進這個世界——成功地說服人們相信，從語法學上，從語言學上而且通過類比，那就是該段文字的意義，那么人們就會希望他同時也能說服同一個人相信，基督教是世上最悲慘的事情之一。在最為抒情性的篇章之一中出現(xiàn)的那一說教，充滿了永恒有效性的意識，但除了夸張的言辭之外卻什么也沒有提供；而那夸張的言辭除了暗示人們不要那么善良、那么周到、那么熱情外，沒有任何意義。那一說教表面上是倡導通過使人垂涎而不是使人恐飾來結束恐怖，然而，它肯定不值得受人擁護。
那些言辭是恐怖的，但我敢說它們可以按理解卻不必帶來如下后果，即理解它們的人也有勇氣去實行他所理解的東西。然而，人們應當充分誠實地承認那種說教所說的東西，承認它是偉大的，即便人本身缺乏男氣去實行它。任何這樣的人都不會將自己排除在對這個美麗故事的參與之外，因為它確實對沒有勇氣去建高樓的人有一種安慰。他必須誠實，必不能將這種勇氣的缺乏說成是一種恥辱；既然與此相反那是一件值得夸耀的事情，而信仰的勇氣反倒是一種且是唯一的一種微不足道的勇氣。
不難看出，那段話要有意義就必須逐字逐句地去理解。上帝要求絕對的愛。任何要求一個人的愛的人，都相信這種愛是要靠不在乎與愿望相反的結果來證明的；但這樣的人不僅是一個利已主義者，而且也是一個愚蠢的家伙。任何以此種想象中的愛為自己生活中心的人，在他要求這樣一種愛的同時，也就簽署了他自己的死亡判決書。舉例言之，一個男人要求他的夫人離開她的父親和母親，但如果他以為她因他之故而變成一個冷漠而麻木的女兒是對他的愛的一個特出的證明，那么他就遠遠不是一般的愚蠢。如果他對愛是什么還有所認識的話，他就希望在她作為女兒和姐妹的愛中去發(fā)現(xiàn)她的完美，他會因此而發(fā)現(xiàn)她愛他勝過愛這個王國中的任何人。由此看來，在一個人身上會被視為是利已主義和愚蠢象征的東西，也可以借助注釋家的幫助而被視為是神性的拾當表現(xiàn)。
但是，怎樣恨他們呢?(《路加福音，14：26》)在這里，我不準備去檢查人對愛和恨的區(qū)分，這不是因為我非常反對那種區(qū)分，那種至少是情緒性的區(qū)分，而是因為它是利已主義的，在這里并不適合。不過，如果我把這一任務視為一個悖論的話，我就會理解它，也就是說，我會以人們得以理解悖論的那種方式去理解它。絕對義務可以引領人去做為倫理學所不容的事情，但卻決不能引領信仰的騎士停止去愛。亞伯拉罕證明了這一點。他要是真恨以撒，他就會確信上帝不會向他提出那一要求，因為他和該隱(Cain)完全不同。他必須用他的全副身心去愛以撒。既然上帝索要以撒，他必須——如果可能的話——更加愛以撒，結果就是只有獻出以撒，因為使他做出祭獻的行動，并與他對上帝的愛形成相反對照的正是他對以撒的愛。但是，此悖論中的災難和不安是，從人的角度講，完全無法使人理解。僅當他的行為與他的感情形成了絕對的矛盾那一瞬間，他才祭獻了以撒，但他的行為卻因此而歸屬于普遍性的事物，他成了并仍然是一名兇犯。
進而言之，《路加福音》中的那段話必須理解為：人們覺得信仰的騎士不可能獲得更高的表達他在之中能保全自己的普遍性的東西，比如說表達合倫理規(guī)范的東西。因此，如果教會要求它的某個成員作這種犧牲，我們就只能夠得到一個悲劇的英雄。教會的想法與國家的想法并無質上的區(qū)別。只要個人通過簡單的調節(jié)就能入教，只要個人進入了該悖論，他就不會符合教會的理想。但要是他跳出該悖論，他就一定不會是找到對自己的拯救，就是發(fā)現(xiàn)對自己的詛咒。一個與教堂有關的英雄會在他的行動中表現(xiàn)出普遍性的東西來，因此，不會有任何人，包括他的父母不理解他。但一個信仰的騎士卻與此不同，他的反應與亞伯拉罕的反應有所不同，他不會說這是一場考驗或誘惑，盡管在其中他確實在經(jīng)受著考驗。
通常，《路加福音》中的這段話是不為人所引用的。我們擔心人們從此失去拘束，我們擔心一旦個人像個人那樣去行動就會有最壞的事情發(fā)生。此外，作為個人去存在被認為是世上最容易不過的事情，人們因此而被迫去成為普遍性的存在。不過，出于同樣的理由，我卻既無此擔憂，也無此看法。任何知道作為個體去存在是最為可怕的事情的人，都不懼堅持這是最為偉大的。不過他必須聲明，他的言辭不會對那感到困惑的人構成陷阱，相反還會有助于他成為普遍性的存在，盡管他的言辭不會有助于偉大。而任何不敢提及《路胡福音》那段話的人，也不敢提及亞伯拉罕。認為作為個體去存在足夠容易的觀點，包含著一種可疑的對自己的間接遷就，因為任何對自已有著某種自我評估和關懷的人都深信，那在這巨大的世界中生活在自我管制之下的人，其實要比閨房少女的生活更加嚴厲更加孤僻得多。也許有些人需要受到強制，因為，如果放任他們，他們就會像無羈的動物桀驁不馴。然而，一個知道如何在不安與顫栗(Angst og Baeelse)中講話的人，會證明他不屑此類。他必須從尊敬偉大的角度來講話，以免在對受害的恐懼中將它忘記；而只要他的講話出自關于偉大、關于恐怖的知識，這就不會發(fā)生。人如不知恐怖，也就不知偉大。
現(xiàn)在，讓我們進一步來考查一下信仰悖論中的痛苦與不安。悲劇英雄將他自己讓渡出去，以表現(xiàn)普遍性，信仰騎士將普遍性讓渡出去，以成為個體性的存在。正如先前所說，一切事情都取決于人的立場。任何相信作為個人去存在十分容易的人，肯定都不是信仰的騎士，因為，游蕩的才子們并不具有信仰。與此相反，該騎土知道屬于普通性的東西是一種光榮。他知道成為那種將自己轉化成普遍性存在的個人是美麗而又有好處的，就是說成為一個整齊、清潔、盡可能毫無瑕疵的人，以教人人都可以辨認。他知道，就煽他在普遍性中理解別人那樣也使自己在普遍性中受人理解，必定是件令人心曠神怡的事情；每個個人在理解他的同時也在他之中理解普遍性，而被此之間都慶幸在普遍性中所獲得的安全感。他知道，生為一個將家園置于普遍性之中的個人是美麗的；如果他想友好地居留于其中，它也會張開雙臂迎接他。他知道，在高處有一條寂靜的小路，險峻而又曲折。他知道，孤居獨處于普遍
性之外而不碰上任何路人，是可怕的。他知道，他身處何處，如何與人們交往。從人的角度看，他不能使任何人理解他，當然是個瘋子。不過，“成為瘋子”是一個溫和的術語。要是他不這樣看，他就是個偽君子；在這條路上他攀登得愈高，他就愈是令人毛骨悚然的偽君子。
信仰的騎士很明白，為普遍性而放棄自己是令人欽佩的；它需要勇氣；但正因是為普遍性而放棄自己，這里也就有一種安全感。他知道為每一顆高尚的心靈所理解是光榮的，他也會因此而變得高尚。他知道這一點并感覺到一種責任；他希望這是賦予他的使命。同樣地，亞伯拉罕也希望他的使命是像每一個人所理解的那樣，作為父親去愛以撒，畢竟這是一個父親所能夠而且應當履行的并世代相傳的責任。他還可以希望他的使命是將以撒獻給普遍性，是激勵天下的父親去做值得稱頌的事情——他有一點吃驚的發(fā)現(xiàn)，他的這些愿望仍然是一種精神考驗，而且必須被待之為精神考驗，因為他知道他行走在一條凄清的小道上，他沒有為全體做任何事情，只是他自己在接受考驗。亞伯拉罕到底為全體做了什么呢?讓我從人的角度，純粹人的角度來提出這個問題。亞伯拉罕花了足足70年光陰才老來得子。他花了足足70年才得到別人很快就得到，并長期享受其歡樂的東西。事情為什么會這樣呢？因為他在經(jīng)受考驗。這并非瘋狂。亞伯拉罕擁有信仰，只是撒拉猶豫不決并讓他娶夏甲為妾，不過這也是為什么他要將之逐走的原因。他得到了以撒——然后又不得不經(jīng)受考驗。他知道表現(xiàn)出普遍性是光榮的，與以撒生活在一起是光榮的，但這? ⒎撬?氖姑?Ｋ??潰???酉贅??迨峭跽叩姆綞齲??約嚎梢栽諂渲姓業(yè)槳參浚??扛鏊?艘捕伎梢栽謁?男形?姓業(yè)槳參浚?拖裨?糝?覽擋環(huán)⒁艫母ㄒ粢謊?５?獠皇撬?氖姑????誥?蕓佳欏Ｒ匝庸僬咧?頻哪俏宦蘼碇富庸俟哂謔褂蒙了覆歡ǖ惱絞踝枘擁腥耍?脛?嘟希?遣??筆且桓鲅渝湊摺????⑽幢Ｈ??搖Ｕ饈?30年的事情。誰能作此忍受。姑且作一假定，亞伯拉罕的同時代人難道不會這樣說嗎：“這是一項永久的延宕。亞伯拉罕終于得到一個兒子，但花費了足夠長的時間，現(xiàn)在他要將他獻出，難道他沒有發(fā)瘋么？也許他最少可以解釋一下，為什么他要那樣做，而且那永遠是一項考驗�！眮啿睕]有進一步作出解釋，因為他的生活像是被神靈沒收了的書籍，決不會成為公共財產。
這就是該故事恐怖的一面。任何不能感受這一點的人肯定都不是信仰的騎士；而任何感受這一點的人都不會否認，與信仰的騎士相比，大多數(shù)人都只是進行過悲劇英雄式的嘗試，而且是東施效顰式的嘗試。一旦感受到這一點并肯定自己沒有勇氣去予以理解，他就會榮幸地宣稱那騎士成為了上帝的信徒；如果從人的角度看，他在悲劇英雄訴諸第三者的地方對天堂的上帝稱“您”，也就表明他成了上帝的朋友。
悲劇英雄頃刻之間就會成就，他的斗爭頃刻之間就會完結。他做那無窮的運動，然后在普遍性之中獲得安全。然而，信仰的騎士卻徹夜難眠，因為他不斷地受到考驗，而每時每刻他都有可能懷著懺悔的心情皈依到普遍性中來，同時這種可能性還可以像真實性一樣是一種精神考驗。他無法從任何人那里獲得關于此點的任何消息，否則處就會置身于該悖論之外。
信仍的騎土首先是心懷激情專注于他所違犯的倫理整體，以便自我保證他實際上全副身心地愛著以撒。要是他不能保證這一點，他就是在從事一場精神試驗。其次，信仰的騎士心懷激情地產生了這種信心，這種信心此時也如同起初一樣牢固。要是他不能做到達一點，他就不能向前移動半步，而不得不從頭開始。悲劇英雄也專注于他在目的論上所超越的倫理，然而他在普遍性之中卻有一個據(jù)點。信仰的騎士只有他獨自一人，因而無處不在恐怖之中。大多數(shù)人的生活都與一種倫理責任相連，因而每天都有著具體的目標，但他們決不能達到如此專心致志的關注，如此激情澎湃的關注。要達到這一點，悲劇英雄在某種意義上可以在普遍性中尋求幫助，而信仰騎士則永遠子然一身。悲劇英雄在普遍性中找到慰藉，信仰騎士卻永遠處于緊張之中。阿伽門農放棄伊芙琴尼亞并因此而在普遍性中找到安慰，所以他開始進入了祭獻伊芙琴尼亞的程序。要是阿伽門農沒有做此運動，要是在關鍵時刻他并不專注，而是心不在焉地傾聽關于應要幾個女兒的無聊談論，同時那不乎常的事情又仍可能發(fā)生的話，他就不會是一個英雄，而是一個乞丐。亞伯拉罕也有那位英雄的專注，盡管由于他在普遍性中毫無支柱，因而他的專注遠為困難得多，但他做了一個更多的運動，即他聚精會神地專注于那令人驚嘆的事情。要是亞伯拉罕不這樣做，他就僅僅會是阿伽門農，只要能夠解釋如不獻出以撒全體就會如何受損即可。
一個個人是否在從事一場精神試驗，是否是一個信仰的騎土，難有該個人可以決定。但有一些局外人也能理解的特征可以從該悖論本身中推出。真正的信仰騎士永遠是絕對孤立的，而假的騎士則是宗派主義的。這是一種跳出該悖論的狹小道路而成為悲劇英雄的嘗試。悲劇英雄表現(xiàn)普遍性并為之而獻出他自己。與此相反，意大利木偶劇中的丑角則有一個私人劇院，有兩三個好友，他們像在“金箱子”中代表正義的法庭觀察員一樣代表著普遍的正義。但是，信仰的騎土卻是一個悖論；他是單獨的一個個體，是完全沒有聯(lián)系和糾結的單獨的一個個體。這就是那虛弱的宗派主義者無法忍受的可怕之處。他無力去做那偉大的事情，也無力公開地承認它——既然我自己也這樣做。我只得對此表示贊同；這可憐的人競以為與其他可憐人在一起就可以做出那種事來。許多宗派主義者手挽手串通一氣。他們對孤獨的精神考驗一無所知，似乎那只是為信仰的騎土所準備的一樣；而后者也似乎不敢逃遁，因為一旦他勉力逃遁，情況的可怕程度將會有增無減。宗派主義者們在他們的喧沼和吵鬧聲中相互充耳不聞，他們用驚叫來消除不安�？墒蔷彤斘覀冊诳駳g節(jié)的群宴上以囂聲來騷擾天堂，并以為這就走上了與信仰的騎士同一條道的時候，那信仰的騎士卻在寂無人聲的曠世間，肩負著可怕的責任獨自前行。
信仰的騎士獨自為自己負責；他為自己不能使他人理解而深感痛苦，但他并不妄想去教導他人。他的信心就是他的痛苦，但他并不知道虛妄的想法，只因他的心靈太過于誠實。那冒牌的騎士一旦認識到這一點就會將自己的真面目暴露出來，因為他決不可能明白什么東西處在危險之中：只要另外的個人準備走上同一條道路，他就必須成為那條路上單獨的一個，而且聽不到任何人的忠告，任何想施加影響的人的忠告。又是在這里，受不了誤解之痛的人從這曲折的小道上跳出，很方便地選擇那受世人尊敬的事業(yè)。真正的信仰騎土是一個見證人，而不是一個教師；這里存在著一種深刻的人性，它遠比那以同情的名義來加以稱頌的、介入到他人悲歡離合之中的人性要有意義得多，因為后者其實是一種空虛的東西。只想成為一個見證人的人坦率地承認，沒有什么人，甚至輕微不足道的人需要他人的參與，或需要通過他人的參與來貶低自己，抬高他人。但既然他不是經(jīng)過討價還價得來他所得到的東西，他也就不會經(jīng)過討價還價將之售出。他不會庸俗到
受人景仰，卻報之以無言的蔑視；他知道，真正偉大的東西是人人都有同等資格來達到的。
由此可見，要么存在著一種對上帝的絕對義務——如果有這樣的義務的話，它就是如上所述的那一悖論，即作為個體的個人比全體更高，他處于一種對絕對存在的絕對關系之中；要么信仰因其一直存在而從未存在過，亞伯拉罕已經(jīng)失去，而且人們必須像那富有感染力的注釋家那樣去解釋《路加福音》14節(jié)中的那段話以及類似和相應的那些段落。
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