中國和平文化

2000年8月28—31日，聯(lián)合國召開了來自世界各地的1000多名宗教領(lǐng)袖共同參與的“宗教和靈性領(lǐng)袖千年世界和平高峰會議”，會議發(fā)表的《為全球的和平而奮斗》的宣言，表示各宗教團(tuán)體應(yīng)當(dāng)在互相尊重和理解的氣氛下，為和平、公正、消除極度貧困、環(huán)境保護(hù)以及社會團(tuán)結(jié)而共同奮斗。緊接著，9月8日聯(lián)合國又召開了有史以來最大的一次各國政府首腦聚會，150多個國家的政府首腦通過“千年宣言”，肯定了自由、平等、團(tuán)結(jié)、寬容、尊重大自然以及共同責(zé)任是當(dāng)今國際關(guān)系的基本價值觀，決心在世界范圍內(nèi)建立公正、持久的和平環(huán)境。2000—2010年被聯(lián)合國確定為國際和平文化年。對這樣的全球共識，中國的和平文化無疑會提供可資借鑒的寶貴資源。
　　中國改革開放的總設(shè)計師鄧小平，早在1988年12月就提出了和平與發(fā)展是當(dāng)今世界的主題和時代特征這一科學(xué)論斷，強(qiáng)調(diào)和平是發(fā)展的必要條件，發(fā)展是和平的根本保障。江澤民同志近年來進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)，世界多極化在繼續(xù)發(fā)展，國際形勢總體上仍然趨向緩和，和平與發(fā)展依然是時代的主題。和平與發(fā)展是21世紀(jì)初帶有全球性和戰(zhàn)略性的兩大主題，推進(jìn)和平與發(fā)展事業(yè)不僅有利于擺脫冷戰(zhàn)時代的影響，也有利于推動建立公正合理的國際政治，促進(jìn)國際經(jīng)濟(jì)新秩序的形成。中國和世界的發(fā)展都需要一個和平而穩(wěn)定的環(huán)境。我們正處在一個和平與發(fā)展的偉大時代，必須不失時機(jī)地加快中國特色的社會主義建設(shè)，實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興。
　　中國具有6000多年的文明史，中國是和平文化的發(fā)祥地之一，中國的和平文化源遠(yuǎn)流長，受到全世界人民的普遍尊重。英國哲學(xué)家羅素作為有先見之明的西方學(xué)者，早就指出：“(中國人)統(tǒng)治別人的欲望明顯要比白人弱得多，如果世界上有‘驕傲到不肯打仗’的民族，那么這個民族就是中國。中國人天生的態(tài)度就是寬容和友好，以禮待人并希望得到回報。盡管中國發(fā)生過很多次戰(zhàn)爭，中國人天生的面貌仍是非常平和的”(注：轉(zhuǎn)引自湯恩佳：《傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化》，《中國演員報》2000年7月14日，第2版。)。當(dāng)然，西方世界確實也有極個別人一直在竭力鼓吹“中國威脅論”，在世界范圍內(nèi)也產(chǎn)生了一些影響。美國資深政治學(xué)教授、哈佛大學(xué)奧林戰(zhàn)略研究所主任亨廷頓的“文明沖突論”，在某種意義上為“中國威脅論”奠定了理論基礎(chǔ)。該理論聲稱：在未來的世界格局中，主要的沖突將不再是武裝力量的沖突，而是文明的沖突；伊斯蘭文化與儒家文化的聯(lián)合將是西方世界的主要對手。事實上，持東西方文明對立這類觀點絕非始自亨廷頓。早在100多年以前，英國諾貝爾文學(xué)獎得主吉卜林(Kipling，1865—  1936)就說過：“東就是東，西就是西，兩者永遠(yuǎn)不會有融合的時候”(注：轉(zhuǎn)引自辜鴻銘：《中國人的精神》，海南出版社1996年版，第207頁。)。亨廷頓的論調(diào)只不過是重復(fù)、延伸吉卜林的觀點而已。有些即使不持“中國威脅論”的西方人，對中國強(qiáng)大起來之后究竟將扮演“和平者”還是“威脅者”的角色，也心存疑慮。事實上，這種憂慮是毫無根據(jù)的，我們將用中國和平文化的史實，對他們的觀點加以反駁。
　　中國傳統(tǒng)文化有豐富的和平文化資源。在中國歷史上產(chǎn)生了三大派的和平論：秩序的和平論——儒家，行動的和平論——墨家，取法自然的和平論——道家。他們的思想成為中國思想文化的主流，一直延續(xù)著中國的和平文化。也就是說，和平文化深入于中國文化的骨髓。
　　江澤民1991年5月在莫斯科訪問時，就引用過墨子的名言“強(qiáng)不執(zhí)弱，富不侮貧”，在世界范圍內(nèi)宣傳了中國的和平文化。近年來，國內(nèi)不少有識之士發(fā)起弘揚(yáng)中華和合文化的工程，此工程得到全國政協(xié)主席李瑞環(huán)、副主席程思遠(yuǎn)和國務(wù)院副總理錢其琛的高度贊揚(yáng)。但是，如何在世界范圍內(nèi)弘揚(yáng)中國和平文化，宣傳中國和平論，宣傳中國扮演的是世界和平的推動者及維護(hù)者的角色，消除“中國威脅論”的負(fù)面影響，還是一個需要認(rèn)真研究的課題。為此，筆者擬從以下幾個方面來探討中國和平論的主題。
　　　　　　一、先秦諸子的和平思想
　　首先說儒家。儒家文化是一種秩序的和平論，表現(xiàn)在儒家的修齊論、和諧論、中庸論、仁愛論、大同論等一系列理論中。
　　修齊論是儒家內(nèi)圣外王思想的基本構(gòu)架，即通過格物、致知、修身、齊家，而治國、平天下，其中修身是關(guān)鍵�！抖Y記》說：“身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平�！�(《禮記·大學(xué)》)孟子說：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身�！�(《孟子·離婁上》)修身要求人人都能樹立起家國一體的觀念，為國家的穩(wěn)定、從而也為天下的長治久安做出貢獻(xiàn)。
　　和諧論是儒家和平文化的核心�！对娊�(jīng)·商頌·那》倡導(dǎo)“既和且平，依我磬聲”，說的雖是音調(diào)的和諧，但也包括了其他方面的和諧。和諧論包括天人和諧、社會和諧、家庭和諧、群己和諧。孔子說的“禮之用，和為貴”(《論語·學(xué)而》)，是和諧論的集中表述；《中庸》甚至把“和”看作“天下之達(dá)道”。天人和諧在儒家思想系統(tǒng)里居于非常重要的地位，這種思想提倡天道與人道、自然與人類之間是相通、相類、統(tǒng)一的關(guān)系，應(yīng)當(dāng)一以貫之。孔子提出：“天何言哉!四時行焉，百物生焉，天何言哉!”(《論語·述而》)人不應(yīng)該“欺天”(《論語·子罕》)，應(yīng)該“畏天命”(《論語·季氏》)、“知天命”(《論語·為政》)�！兑讉鳌氛f：“大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇�！泵献犹岢觥叭收邿o不愛”(《孟子·盡心上》)，《中庸》說：“能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣�！�(《中庸·第二十二章》)漢代元帝時黃門令史游，受儒家影響寫成字書《急就篇》，描繪了漢初的和平盛況：“漢地廣大，無不容盛。萬方來朝，臣妾使令。邊境無事，中國安寧．百姓承德，陰陽和平。風(fēng)雨時節(jié)，莫不滋榮。災(zāi)蝗不起，五谷孰成�！�(注：轉(zhuǎn)引自王應(yīng)鱗編：《玉�！罚�清光緒十年成都志古堂刊本。)許慎也重視中和之道，在《說文》中提出：“中，和也。”董仲舒強(qiáng)調(diào)天人和諧，提出“天人之際，合而為一”(《春秋繁露·深察名號》)，并把天人合一向天人相類發(fā)展，認(rèn)為“天亦有喜怒之氣，哀樂之心，與人相副，以類合之，天人一也”(《春秋繁露·陰陽義》)；人如果得罪了自然，自然就要發(fā)出警告，甚至降下災(zāi)禍以報復(fù)。為了不受自然的報復(fù)，程顥要求：“仁者以天地萬物為一體”(《二程遺書》卷2)，王陽明要求人與鳥獸、草木、瓦石“皆為一體”，做到“以天地萬物為一體”的“一體之仁”(注：參見《王陽明全集·大學(xué)問》，上海古籍出版社1992年版。)；天人和諧了，宇宙和諧才有可能。社會和諧、家庭和諧、群己和諧的核心是儒家的綱紀(jì)學(xué)說。陳寅恪先生在《悼王國維先生挽詞并序》中說：“中國文化之定義，具于《白虎通》三綱六紀(jì)之說”(注：《悼王觀堂先生挽詞并序》，《陳寅恪集·詩集》，北京三聯(lián)書店2001年版，第12—13頁。)。季羨林先生對此的解釋是：這里實際上講的是處理九個方面的關(guān)系：君臣、父子、夫婦、諸父、族人、兄弟、諸舅、師長、朋友，也可以解釋成國家與人民、父母與子女、夫妻、父親的兄弟姐妹、族人、自己的兄弟姐妹、母親的兄弟姐妹、師長、朋友。這九個方面的關(guān)系處理好了，就是使這九對關(guān)系都能相互照應(yīng)、相互尊重，形成一種平等的關(guān)系，而不是像在儒家思想那里只強(qiáng)調(diào)單方面的

服從關(guān)系，就可以保證社會和諧、家庭和諧、群己和諧。社會和諧安定是和平的基礎(chǔ)，而家庭和諧是社會和諧的基礎(chǔ)�！吨杏埂芬�《詩》說：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑�！�(《中庸·第十五章》)中國俗語說“家和萬事興”，曾國藩解釋說：“夫家和則福自生，若一家之中，兄有言，弟無不從，弟有請，兄無不應(yīng)，和氣蒸蒸，而家不興者，未之有也。”(注：《曾國藩全集》第12冊，遼寧民族出版社1997年版，第7127、7133、7357頁。)又說：“兄弟和，雖窮氓小戶，必興；兄弟不和，雖世家宦族，必敗�！�(注：《曾國藩全集》第12冊，遼寧民族出版社1997年版，第7127、7133、7357頁。)所以，曾國藩堅持“和氣致祥”的觀點，認(rèn)為“凡一家之中，……和字能守得幾分，未有不興，不和未有不敗者”(注：《曾國藩全集》第12冊，遼寧民族出版社1997年版，第7127、7133、7357頁。)。
　　中庸論是實現(xiàn)和諧論的方法論。中庸也可叫中行、中道，其核心含義是要求人們在待人處世的社會實踐中，堅持適度的原則，把握分寸，恰倒好處，無過無不及，從而實現(xiàn)人格完善、社會和諧�？鬃诱f：“中庸之為德也，其至矣乎!”(《論語·雍也》)以中庸作為區(qū)分君子和小人的標(biāo)志，強(qiáng)調(diào)君子中庸、小人反中庸，認(rèn)為天地萬物只有各得其“中”，才能相互依存：“致中和，天地位焉，萬物育焉”(《中庸·第一章》)。上古之世，堯治理社會“允執(zhí)其中”(《論語·堯曰》)；盤庚“各設(shè)中于乃心”(《尚書·盤庚》)；周公倡行“中德”(《尚書·酒誥》)，用刑力求“中正”(《尚書·呂刑》，這些都是中庸方法的具體運(yùn)用。有了中庸的方法就可以實現(xiàn)和諧的目的，所以《中庸》說：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也�！�
　　仁愛論是和諧論的出發(fā)點。樊遲問“仁”，孔子回答說是“愛人”(《論語·顏淵》)，具體就是“泛愛眾，而親仁”(《論語·學(xué)而》)，“老者安之，朋友信之，少者懷之”(《論語·公冶長》)。在孔子仁愛思想的啟發(fā)下，子夏提出了“四海之內(nèi)皆兄弟”(《論語·顏淵》)的著名論斷。他的繼承人孟子則說：“仁者愛人�！�(《孟子·離婁下》)愛人不光是愛自己和自家人，還要做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)，就可以收到“愛人者人恒愛之”(《孟子·離婁下》)的回報。由此出發(fā)，進(jìn)一步做到“親親而仁民，仁民而愛物”(《孟子·盡心上》)。這樣，由愛親人而愛百姓，由愛百姓而愛萬物，就可以實現(xiàn)仁政。仁政實現(xiàn)了，天下自然安定和平。宋代張載把這一思想進(jìn)一步發(fā)揮成“民胞物與”的命題：“民，吾同胞；物，吾與也”(《正蒙·乾稱》)，提倡“以愛己之心愛人，則盡仁”(《正蒙·中正》)。仁愛學(xué)說成為中國傳統(tǒng)美德的核心，成為中國人民處理人際關(guān)系和國際關(guān)系的基本準(zhǔn)則。因此，仁愛常被儒家學(xué)者尊為“全德”，可以延伸到忠恕、孝悌、克己以及智、勇、恭、寬、信、敏、惠等美德，也可以延伸到仁政、德治。
　　大同論是儒家社會思想的理想境界。儒家社會大同思想始萌于《尚書》和《詩經(jīng)》。《尚書·洪范》提出了“王道”，就是“無偏無黨，王道蕩蕩”。《詩經(jīng)》中的《伐檀》、《碩鼠》反映出反對剝削、反對罪惡戰(zhàn)爭、向往樂土的思想。孔子也主張大同論：“丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾”(《論語·季氏》)。孟子把仁政思想和大同思想結(jié)合起來，認(rèn)為通過行仁政，“推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣”(《孟子·梁惠王上》)。儒家最集中論述大同思想的是《禮記·禮運(yùn)》篇：“大道之  行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，  壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，  不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外  戶不閉。是謂大同�！痹撈�還說：“天下為一家，中國為一人�！边@種大同社會的特點  是：以公有制為基礎(chǔ)，實行財產(chǎn)公有即財物不必藏于己；各盡所能，為社會做貢獻(xiàn)即出  力不必為己；進(jìn)行社會分工，使壯有所用、幼有所長；實行民主，講究信用，選賢舉能  ，消除私有觀念使人不獨(dú)親其親、不獨(dú)子其子；消除戰(zhàn)爭實現(xiàn)和平，社會安定沒有各種  刑事犯罪。這種大同社會的藍(lán)圖正是一片和平景象。
　　漢代董仲舒所提倡的“大一統(tǒng)”和公羊派所提倡的公羊三世說，實際上也都是大同思想。不僅是儒家，其他思想家也有很多人提倡大同思想。研究者把中國古代的大同思想劃分成五種類型：一、依托遠(yuǎn)古，向往原始社會，勾畫出大同社會的美妙藍(lán)圖，如儒家的大同論，道家的“小國寡民”、“至德之世”都屬這種類型；二、人間的社會追求采取了非人間的境界，如佛教的“凈土”、“極樂世界”，道教的“仙境”；三、用形象的語言塑造出大同社會的意境，如小說家和詩人的作品：陶淵明的“桃花源”、康與之的“西山隱處”(《昨夢錄》)、李汝珍的“君子國”(《鏡花緣》)等等；四、政治家和社會改革家對社會方案的制定，如先秦孟子、戰(zhàn)國農(nóng)家許行的“君臣并耕”、東漢何休、北宋張載的井田制、魏晉鮑敬言的“無君無臣”論；五、屬于空想思想家的社會實驗，如東漢張魯舉辦的“義舍”、明代何心隱創(chuàng)立的“聚合堂”以及禪宗的“禪門規(guī)式”等。
　　綜上所述，可以說儒家的思想學(xué)說是一種秩序的和平學(xué)說。作為這種和平學(xué)說的補(bǔ)充，孔子“不語怪力亂神”(《論語·述而》)，提倡“遠(yuǎn)人不服，則修文德以來之”(《論語·季氏》)；孟子提倡“善戰(zhàn)者服上刑”(《孟子·離婁上》)，反對“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城”(《孟子·離婁上》)，指斥“春秋無義戰(zhàn)”(《孟子·盡心下》)的不義戰(zhàn)爭。當(dāng)然儒家并不是無原則地反對一切戰(zhàn)爭，對于正義戰(zhàn)爭，儒家是不反對的。在迫不得已的情況下，儒家還不得不參加一些抵抗侵略的戰(zhàn)爭。這正如中國的其他和平文化也不是反對一切戰(zhàn)爭，而是反對不義戰(zhàn)爭一樣。
　　中國近代的革命領(lǐng)袖孫中山對以儒家為主的中國和平文化進(jìn)行了繼承，認(rèn)為這種和平文化是一種王道文化，講的是仁義道德，在處理民族與國家的關(guān)系時，反對不講公理的強(qiáng)權(quán)政治，主張睦鄰友好。他在《民族主義》的講演中一再指出：“中國人更有一種好的道德，是愛和平”，“中國人才是世界中最愛和平的人”，反復(fù)指出“中國人幾千年酷愛和平……這種特別的好道德，便是我們民族的精神”，中國人“不但是很愛和平的民族，并且是很文明的民族”(注：本段均引自《孫中山全集》第9卷，中華書局1986年版，第230—247頁。)。他本人就是按照這種王道文化的方針處理國際關(guān)系和國內(nèi)民族關(guān)系的。
　　儒家的和平思想對中國的影響非常大，孫中山先生所提出的世界和平思想，就是在儒家思想尤其是儒家的倫理道德思想和大同思想的影響下，形成了天下為公、世界大同的思想，從而形成了世界和平的思想。其世界和平的思想包括：和平奮斗救中國，以國民會議來實現(xiàn)中國的政治和平統(tǒng)一，建設(shè)新國家；以中國的王道文化即和平的方法來聯(lián)合世界上受壓迫的民族，共同反對歐美列強(qiáng)的侵

略壓迫，由民族主義達(dá)到世界主義，實現(xiàn)世界和平。
　　墨家的和平思想也是非常明確的。墨家的創(chuàng)始人墨子深諳戰(zhàn)爭，但他提出的尚同、非攻、兼愛更執(zhí)著地追求友愛與和平。墨子并不是反對一切戰(zhàn)爭，他懂得戰(zhàn)爭對于維護(hù)一個國家的主權(quán)、領(lǐng)土完整和人民的正常生活秩序起著十分重要的作用，認(rèn)為“食者，國之寶也；兵者，國之爪也；城者，國之自守也”(《墨子·七患》)。治理國家不能沒有工具，這個工具就是食、兵、城，“府庫實滿，足以待不然；兵革不頓，士民不勞，足以征不服，故霸王之業(yè)可行于天下矣”(《墨子·辭過》)。由此出發(fā)，墨子十分重視軍隊和國防建設(shè)，把它提到關(guān)系國家長治久安的高度來認(rèn)識。但是，墨子更痛恨戰(zhàn)爭，認(rèn)為戰(zhàn)爭興師征伐，禍國殃民，荒廢農(nóng)時，毀人城郭，割人莊稼，伐人樹木，搶人牲畜，燒人宗廟，殺人百姓，滅人老弱，奪民之用，廢民之力，涂炭生靈，所以兵器是罪惡之物，戰(zhàn)爭是兇險之事。他主張消除戰(zhàn)亂，制止戰(zhàn)爭，實現(xiàn)和平，而實現(xiàn)此舉只能靠兼愛，因為“若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈。若此，則天下治。”(《墨子·兼愛上》)到這一天，均能“興天下之利，除天下之害”，使“天下之人皆相愛，強(qiáng)不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不傲賤”(《墨子·兼愛中》)。值得肯定的是，墨家不僅提倡和平文化，而且實踐和平文化，墨子本人身體力行，有過止楚攻宋的實踐。楚惠王時期，楚越之間在長江進(jìn)行水戰(zhàn)，楚國請公輸盤造“鉤”和“鑲”兩種舟戰(zhàn)用的武器，打敗了越軍。約在公元前444年前后，公輸盤為楚國造了云梯，準(zhǔn)備攻打宋國。墨子聽說之后，急忙從齊國動身，走了十天十夜，腳底磨破了，流血不止，用撕下的衣裳把腳裹住，日夜兼程，趕到楚國都城郢，力圖說服公輸盤、說服楚王，但他們?nèi)詧猿钟迷铺莨ゴ蛩螄�。公輸盤多次設(shè)攻城之機(jī)變，墨子多次把它瓦解；公輸盤用盡了全部攻城器械，墨子仍堅守有余。最后，公輸盤要?dú)⑺滥�子，墨子說：“殺臣，宋莫能守，可攻也。然臣之弟子禽滑厘等三百人，已持臣守圉之器，在宋城上，而待楚寇矣。雖殺臣，不能絕也�！�(《墨子·公輸》)楚國終于放棄了攻宋的企圖，避免了一場戰(zhàn)爭。公元前405年前后，齊國要進(jìn)攻魯國，這時墨子約74歲。魯國君請求墨子解救。墨子來到齊國，對齊王說：“今有刀于此，試人之頭，猝然斷之，可謂利乎?”齊王說：“利�！蹦�子說：“刀則利矣，孰將受其不祥?”齊王說：“刀受其利，試者受其不祥�！蹦�子說：“并國覆軍，賊敖百姓，就將受其不祥�！饼R王終于悟到是自己將受其不祥，放棄了攻打魯國的計劃(《墨子·魯問》)。在墨子大約80歲時，魯國要攻打鄭國。墨子反復(fù)勸說魯陽文君，說攻其鄰國，殺其民人，取其牛馬粟米財貨都屬于不義之舉，終于打消了魯陽文君攻打鄭國念頭(《墨子·魯問》)。墨子一生中，為了反對諸侯之間的攻伐戰(zhàn)爭，以大無畏的精神奔走于諸侯國之間，阻止了多次戰(zhàn)爭，為正義的和平事業(yè)立下豐功偉績，以行動譜寫了和平文化的光輝篇章。
　　道家的無為、無爭和貴柔、守雌，既表現(xiàn)出一種宗教情懷，亦是非常典型的和平思想。老子理想的社會是“小國寡民”的社會，這是一種原始的村落社會：它是自然的，而不是文明的；是自由的，而不是強(qiáng)權(quán)的；是自給自足的，而不是交易互利的；是靜止的，而不是活躍的；是小規(guī)模的，而不是大規(guī)模的�！半m有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之”；使“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”(《老子》第八十章)。《老子》一書有多處是講兵法的，其中一條基本兵法是：“用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執(zhí)無兵，扔無敵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣�！�(《老子》第六十九章)還有一條是：“善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與�！�(《老子》第六十八章)老子提倡“以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下。其事好還：師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。故善戰(zhàn)者果而已矣，勿以取強(qiáng)焉�！�(《老子》第三十章)老子說：“兵者非君子之器也，不祥之器也，不得已而用之�！�(《老子》第三十一章)老子還說：“強(qiáng)梁者不得其死”(《老子》第四十二章)；“兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則拱”(《老子》第七十六章)。莊子則主張萬物一齊的思想，提倡萬物平等和諧相處。這些思想都是來自老子對大自然的領(lǐng)悟而得出的大智慧，可以稱為取法自然的和平論。
　　兵家是以戰(zhàn)爭為主要研究對象的學(xué)者，他們對戰(zhàn)爭的規(guī)律進(jìn)行了詳盡的研究，認(rèn)為“兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也”(《孫子兵法·謀攻》)。但是在孫武看來，戰(zhàn)爭不是目的，和平才是目的，作戰(zhàn)即使百戰(zhàn)百勝，也是不足稱道的，值得稱道的是“不戰(zhàn)而屈人之兵”，這就是他所說的“是故百戰(zhàn)百勝，非善之善者也，不戰(zhàn)而屈人之兵，善之善者也”；“故善用兵者，屈人之兵而非戰(zhàn)也”(《孫子兵法·謀攻》)。《孫臏兵法》雖然研究了許多戰(zhàn)術(shù)原則，但也貫徹了不得已而用兵的思想，孫臏說：“樂兵者亡�！�(《孫臏兵法·見威王》)又說：“窮兵者亡�！�(《孫臏兵法·威王問》)這樣看來，中國的兵家也是主張和平的。這使我們回憶起辜鴻銘的一段話，他在回答歐洲人民到哪里去尋找取代軍國主義的新的道德力量時說：“我相信，歐洲人民會在中國——在中國的文明里找到它。中國文明中的這種使軍國主義失去必要性的道德力量，便是‘良民宗教’�？墒�，人們會問我：‘在中國不也存在戰(zhàn)爭嗎?’的確，在中國是存在戰(zhàn)爭的，不過自從2500年以前孔子的時代開始，我們中國人就沒有發(fā)生過像今天在歐洲所看到的那種軍國主義。在中國，戰(zhàn)爭是一種意外事故(accident)，可是在歐洲，戰(zhàn)爭則是一種必需(necessity)。我們中國人是會打仗的，但是我們并不指望生活在戰(zhàn)爭中�！�(注：辜鴻銘：《中國人的精神》，海南出版社1996年版，第22頁。)中國的兵家確實以戰(zhàn)爭為研究對象，但是他們也是熱愛和平的。
　　　　　　二、中國五大宗教的和平文化
　　在中國注冊的宗教有五個：基督教、天主教、伊斯蘭教、道教、佛教，信徒有一億多人。這五大宗教參與了許多世界性的和平文化行動。中國五大宗教組織在20世紀(jì)50—60年代以及1979年以后多次派出過宗教代表團(tuán)，參加世界范圍內(nèi)的各種宗教和平會議。1994年7月2日，中國宗教界和平委員會在北京成立，成員由我國宗教界知名人士擔(dān)任，趙樸初、丁光訓(xùn)、安士偉、宗懷德、明ｙáｎｇ@①、韓文藻、傅天元分別擔(dān)任了該委員會的主席和副主席。委員會通過的《中國宗教界和平委員會章程》的條款，規(guī)定了該委員會是中國宗教界與世界上有關(guān)宗教和平組織相聯(lián)系的組織，其宗旨是加強(qiáng)我國各宗教團(tuán)體及其信徒維護(hù)和參與世界和平事業(yè)，發(fā)展同世界各宗教和平組織及有關(guān)人士的友好往來，共同促進(jìn)和維護(hù)世界和平。1994年11月，該委員會派出趙樸初、丁光訓(xùn)、劉柏年出席在梵帝岡舉行的世界宗教與國際和平大會。1995年8月14日，中國宗教界在北京舉行紀(jì)念世界反法西斯戰(zhàn)爭和中國抗日戰(zhàn)爭勝利50周年座談會，會上發(fā)布了《中國宗教界和平文告》。該《文告》稱，和平和發(fā)展是當(dāng)代世界的兩大主題，和平是發(fā)展的前提和保障，維護(hù)和平是宗教徒的神圣天職。為了維護(hù)世界和平，委員會在《文告》中號召中國宗教徒：組織和平祈禱，每年的8月14日到8月20日，是中國宗教徒祈禱世界和平周；弘揚(yáng)和平教義，編輯和平教義書刊，進(jìn)行宣講和教化；參與保衛(wèi)世界和

平活動，參加“世界宗教和平會議”和“亞洲宗教和平會議”及一切國際友好宗教組織的和平行動，支持有利于世界和平的倡議、決議；支持中國政府的和平外交政策；支持國際社會一切有利于緩和國際緊張局勢、遏制戰(zhàn)爭因素的和平主張，希望早日達(dá)成全面禁止核武器條約；與各國宗教界一起，為建立一個和平、合作、公正、共同發(fā)展、普遍繁榮的新世界而努力(注：參見王美秀：《中國宗教界和平委員會的工作》，王作安、卓新平主編：《宗教：關(guān)切世界和平》，宗教文化出版社2000年版，第78—79頁。)。中國宗教界為此而進(jìn)行了不懈的努力，在世界宗教界贏得了榮譽(yù)。
　　中國的基督教和天主教的基本教義在保持著自己組織的獨(dú)立性的同時，與世界基督教和天主教的教義沒有根本的區(qū)別。中國基督教和中國天主教這兩大宗教一直和睦相處，共同維護(hù)著和平事業(yè)。傅鐵山主教代表中國宗教界提出過如下倡議：第一，高揚(yáng)和平旗幟，維護(hù)宗教的純潔性；反對利用宗教推行強(qiáng)權(quán)政治；反對利用宗教分裂祖國；反對宗教極端主義危害世界和平；反對邪教組織冒用宗教名義破壞社會安寧。第二，提倡宗教寬容與和解，創(chuàng)造和平共處的環(huán)境；正視不同文明和宗教信仰的差異，互相尊重，求同存異；加強(qiáng)不同文明和宗教信仰的交流，增進(jìn)了解，實現(xiàn)和解；促進(jìn)不同文明和宗教信仰的對話，平等相待，不搞對抗；發(fā)揮不同文明和宗教信仰的優(yōu)勢，維護(hù)和平，共同進(jìn)步(注：參見傅鐵山：《高揚(yáng)和平旗幟，提倡寬容和解》，王作安、卓新平主編：《宗教：關(guān)切世界和平》，第8頁。)。應(yīng)該說，這一倡議代表了中國基督教和天主教的觀點，是這兩大宗教組織維護(hù)世界和平的基本主張，也能夠代表全國宗教界的意見。
　　中國信仰伊斯蘭教的民族有十個：回、撒拉、東鄉(xiāng)、保安、維吾爾、哈薩克、柯爾克孜、烏孜別克、塔塔爾、塔吉克。中國伊斯蘭教保持了伊斯蘭教的根本教義，又與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合，形成了獨(dú)具特色的中國伊斯蘭教文化，主張和平、純潔。中國穆斯林在中國生活了近1000年，他們與中華民族大家庭中的每一個民族都能和睦相處，榮辱與共，發(fā)揚(yáng)愛國、愛教、愛和平的優(yōu)良傳統(tǒng)，擁護(hù)我國政府在國際事務(wù)中的和平主張和行動。
　　中國佛教與中國伊斯蘭教一樣，經(jīng)過長期的歷史發(fā)展，與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合，形成既繼承了印度佛教的因素、又有中國特色的中國佛教。佛教教義的核心理論是非暴力論，和平是佛教實踐的主體。佛教繼承了婆羅門教和耆那教的非暴力和不殺生思想，把這一思想變成自己的基本戒律。佛教認(rèn)為，人的行為是由欲望引起的，人的欲望是無止境的，欲望膨脹的結(jié)果，就有了貪婪的行為，掠奪和戰(zhàn)爭正是貪婪的表現(xiàn)，所以佛教提倡滅欲、不殺害生靈、眾生平等，不允許種姓壓迫的存在，這樣，社會、國家和人民之間的和平共處才有保障。這些平等慈悲的思想成為佛教和平思想的基石。佛教重視人的生命，正視人的存在，重視人的價值，提倡正確處理人與人之間、個人與家庭之間、個人與國家之間的關(guān)系，形成一種和睦、和諧的關(guān)系。但佛教的慈悲不殺生不是絕對的，佛教對惡人是要懲罰的，這是其和平思想的另一個方面。中國佛教把慈悲無我作為實現(xiàn)和平的根本途徑。美國總統(tǒng)羅斯福曾問太虛大師如何實現(xiàn)和平，太虛大師回答“慈悲無我”�！拔摇笔羌姞幍母�源，要和平必須實現(xiàn)“無我”，“無我”才能無私，無私才能大公，大公才能實現(xiàn)和平。南北朝時，石勒、石虎視人命如草芥，濫殺無辜，百姓遭殃，佛圖澄以慈悲化度了他們，普救了天下蒼生(注：參見宏度：《佛教與和平》，王作安、卓新平主編：《宗教：關(guān)切世界和平》，第54頁。)。
　　中國道教繼承了道家的取法自然的和平論，認(rèn)為宇宙間天地萬物都是由道氣所化生，人是道氣中和的產(chǎn)物，是天地萬物中最有靈氣的物類，人類處理自己和萬物的關(guān)系也必須取法自然，人類要以天地為準(zhǔn)則，維護(hù)世界萬物生長變化過程的自然本性，不能人為地去破壞自然本性。在處理人與自然、人與人之間的關(guān)系問題上，道教繼承老子的主張：“復(fù)命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作兇�！�(《老子》第十六章)即必須遵循自然規(guī)律，保持天地萬物的和諧。道教經(jīng)典之一《抱樸子》反對殺生，反對妄為，指出：“然覽諸道戒，無不云欲求長生者，必欲積善立功，慈心于物，恕己及人，仁逮昆蟲。樂人之吉，愍人之苦，周人之急，救人之窮。手不傷生，口不勸禍。見人之得，如己之得。見人之失，如己之失。不自貴，不自譽(yù)，不嫉妒勝己，不佞讒陰賊。如此乃為有德�！�(《抱樸子·內(nèi)篇·微旨》)如果“彈射飛鳥，刮胎破卵，春夏燎獵，罵詈神靈，教人為惡，蔽人之善，危人自安，佻人自功，壞人佳事，奪人所愛，離人骨肉，辱人求勝，取人長錢，還人短陌，決放水火，以術(shù)害人”，那么，“凡有一事，輒是一罪，隨事輕重，司命奪其算紀(jì)，算盡則死”(《抱樸子·內(nèi)篇·微旨》)。道教全真派道徒丘處機(jī)在1220年正月，不顧自己年邁體弱，以73歲的高齡，率弟子18人，自山東萊州啟程北上，爬高山，涉大川，跨戈壁，越荒漠，為結(jié)束“十年兵火萬民愁”的局面，勸誡成吉思汗止殺，“欲罷干戈致太平”，歷時兩年多，于1222年4月5日到達(dá)設(shè)于阿姆河(今阿富汗北境)的成吉思汗軍營。在軍營里，他每向成吉思汗論道，總以勸誡止殺為要。成吉思汗問他：“師每言勸朕止殺，何也?”丘處機(jī)回答說：“天道好生而惡殺。止殺保民，乃合天心。順天者，天必眷佑，隆福我家。況民無常懷，唯德是懷；民無常歸，惟仁是歸。若為子孫計者，無如布德推恩，依仁由義，自然六合之大業(yè)可成，億兆之洪基可保�！�(《全真第五代宗師長春演道主教真人內(nèi)傳》)丘處機(jī)實踐了道家取法自然的和平論。中國道教堅持《老子》和《抱樸子》等經(jīng)典所提倡的和平思想，在當(dāng)今時代繼續(xù)為世界和平事業(yè)貢獻(xiàn)著自己的力量。
　　由上述可以看出，中國的五大宗教在有關(guān)和平的論述上各有自己的主張，但它們的一致性是非常明顯的。它們都吸取了中國傳統(tǒng)文化“和為貴”的思想，貫徹到各自的教義、教規(guī)和行為活動中。各宗教之間互相吸納融通，形成了中國五大宗教的多元共存、和睦相處。中國宗教的這一傳統(tǒng)，對于世界宗教處理相互關(guān)系也都提供了可借鑒之處。
　　字庫未存字注釋：
　　@①原字湯氵換日的繁體
　　

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